Bouddhisme .. En savoir plus sur le "bouddhisme" et comment il s'est déplacé et s'est développé au Japon ?
Le bouddhisme est né en Inde il y a environ 2 500 ans, puis s'est déplacé au Japon via la Chine au VIe siècle. Mais la version japonaise du bouddhisme diffère des enseignements originaux de la figure historique de Bouddha de manière importante. Mais comment cette religion a-t-elle changé au cours des siècles et pourquoi ? Dans la première partie de cette série retraçant le développement du bouddhisme au Japon, nous découvrons les principes de base de cette religion enseignée en Inde il y a bien longtemps.
Recourir à la méditation pour se débarrasser de la souffrance
Le bouddhisme est né il y a environ 2 500 ans. Son fondateur était une personne connue dans l'histoire sous le nom de Siddhartha Gautama. Siddhartha est né dans une famille noble du royaume de Kapilavastu, près de la frontière actuelle entre l'Inde et le Népal. Il a passé les premières années de sa vie entouré de luxe et de confort, et peut-être a-t-il eu l'opportunité de devenir roi comme l'un des princes. Mais en tant que jeune homme, ses yeux se sont ouverts sur la souffrance inhérente à l'existence humaine. Cette découverte l'a incité à décider de renoncer à son statut de prince et à abandonner sa vie de confort et de luxe matériel. Il s'isola dans les bois et commença une vie d'ascète dévot.
Mais qu'est-ce qui l'a poussé à se déraciner de sa vie confortable et à se lancer dans une vie isolée d'incertitude et de confort ? À l'adolescence, Siddhartha s'est rendu compte qu'il y avait des gens heureux et malheureux dans la société. Bien que la situation de chaque personne puisse être unique, il existe un dénominateur commun pour toutes les personnes. Chacun de nous traversera inévitablement la vieillesse, la maladie et la mort. En ce sens, toutes les personnes sont également malheureuses. La vie elle-même implique la souffrance. Cette souffrance ne peut être atténuée ou éradiquée par la richesse ou le statut dans la société. Pour quelqu'un qui comprenait ce fait, les privilèges sociaux d'être un prince ne signifiaient rien pour lui. Le seul chemin qui restait à Siddhartha était de consacrer sa vie à trouver un moyen d'échapper à la souffrance inhérente à la vie et d'atteindre un état de calme et de paix.
Dans les forêts éloignées des villes, Siddhartha étudia avec des ermites experts dans les arts de l'ascèse et de la méditation, et mena une vie ascétique solitaire. Il s'est dépouillé des plaisirs physiques, s'est soumis à des épreuves corporelles et s'est soumis à la faim dans l'espoir que vaincre la douleur lui donnerait des super pouvoirs qui lui permettraient d'échapper à la souffrance. Mais après six ans d'asservissement des convoitises et d'abnégation, son but n'est pas encore atteint. Par conséquent, il a décidé de changer son approche, il a donc abandonné son ascèse extrême et a décidé de se concentrer uniquement sur la méditation. Grâce à cette méthode, il a finalement pu atteindre l'illumination sous le célèbre arbre de la Bodhi. Après avoir atteint l'illumination, il est devenu connu sous le nom de Bouddha ou "l'illuminé". Il est également connu sous le nom de Shakyamuni, en référence à ses origines dans la tribu Shakya de l'Inde ancienne.
Un guide pour surmonter les sentiments destructeurs
Quelle était la nature de l'illumination que Bouddha atteignit ? Il est impossible pour quiconque de comprendre pleinement les changements dramatiques qui se produisent dans le cœur d'une autre personne. C'est pourquoi l'histoire complète de l'expérience que le Bouddha a eue lorsqu'il a atteint l'illumination doit rester un mystère. Mais nous pouvons comprendre approximativement ce qui s'est passé à partir des textes des sutras et de nombreux autres livres bouddhistes qui transmettent le contenu des enseignements du Bouddha basés sur son expérience.
Bouddha a enseigné que la libération de la souffrance n'est possible que par ses propres efforts. Aucun être surnaturel ne vient libérer l'homme de la souffrance. Bouddha a utilisé les pouvoirs de la méditation pour examiner son cœur et son esprit jusqu'à ce qu'il découvre la racine de la souffrance. Il a compris que la cause profonde de notre souffrance vient du fait que nous nous accrochons à un sentiment illusoire de soi. Nous nous laissons gouverner par un ego qui n'existe pas vraiment. Nous voyons le monde d'une manière égoïste qui correspond aux intérêts de cet ego imaginaire. Et cette conscience égocentrique est quelque chose que nous développons instinctivement, mais c'est une fausse vision du monde. C'est de cette incompréhension du monde que jaillissent les états psychologiques désorientants et destructeurs que le bouddhisme appelle "Klesha". Ils comprennent des sentiments tels que l'anxiété, le désir, la jalousie et la peur, qui sont des états psychologiques qui obscurcissent l'esprit et conduisent à des actions néfastes pour perpétuer le cycle de la souffrance.
Ayant compris l'origine de la souffrance par l'auto-observation, le Bouddha a proposé un ensemble de directives pratiques pour mettre fin à ces états d'esprit malsains et se libérer de la mer de la souffrance. Cette approche de la formation spirituelle est unique au bouddhisme. La pratique bouddhiste a deux composantes principales. Le premier est d'étudier les sutras et autres textes, et d'arriver à une compréhension correcte des enseignements du Bouddha. Les sutras sont également un guide pratique de la pratique bouddhiste. Le deuxième élément est la pratique des leçons spirituelles tirées des textes bouddhistes sous la direction de praticiens plus expérimentés.
Le bouddhisme avait un fort attrait pour les gens en tant que type d'enseignement entièrement nouveau, et le Bouddha a rapidement gagné de nombreux adeptes. Bouddha a enseigné les méthodes qu'il a apprises de sa propre expérience sans faire de distinction entre ses disciples. Après sa mort à l'âge de 80 ans, ses méthodes et ses enseignements ont été maintenus en vie par ses disciples, et ils sont toujours suivis par les bouddhistes dans de nombreux pays à travers le monde aujourd'hui. Sous la direction du Bouddha, ses disciples ont gravi la voie des pratiques spirituelles méditatives qu'il leur avait tracées. Cette communauté est devenue plus tard l'un des piliers centraux qui ont soutenu le développement du bouddhisme en tant que religion au cours des siècles suivants.
Préserver la sangha
La raison peut-être la plus importante pour laquelle les enseignements du Bouddha se sont poursuivis sans interruption pendant 25 siècles est que le Bouddha a conçu sa religion comme une société fonctionnant selon des règles strictes. Il a organisé ses partisans en une seule organisation sous sa direction appelée Sanga. La communauté était régie par un ensemble de règles strictes appelé le Vinaya Pitaka, l'un des trois groupes centraux de textes bouddhistes. Après la mort du Bouddha, ses partisans ont continué à respecter ces règles et ont maintenu la Sangha en tant que communauté indépendante d'individus administrés selon la règle de droit. Dès le début, la Sangha a constitué la base du bouddhisme, qui présentait de nombreux avantages.
1. Maintenir la relation enseignant-élève
Les règlements du Vinaya Pitaka établissent des relations claires entre enseignant et disciple au sein de la sangha. Cela permet aux enseignements du Bouddha, sous forme de sutras ou d'autres textes, d'être transmis avec précision à travers les générations. Cela facilite également le contact avec le côté pratique de la méditation et d'autres pratiques bouddhistes, qui peuvent être enseignées en face à face de maître à disciple à travers les générations. Cela a contribué à faire de la Sangha une organisation éducative très rationnelle.
2. L'entraide en tant que sécurité sociale
La mise en place d'un système d'entraide au sein de la sangha fait des relations entre le gourou et ses disciples une relation d'entraide dans la vie quotidienne. Cela signifiait que les ermites qui s'étaient éloignés du monde séculier pour se consacrer aux pratiques bouddhistes bénéficiaient d'une protection et d'une sorte d'assurance contre la maladie, les blessures et la vieillesse. La Sangha est devenue un système de soutien et d'assistance mutuels auquel ses membres pouvaient faire confiance.
3. Préserver la communauté par l'aumône
La Sangha des moines bouddhistes était une communauté régie par la primauté du droit, dont les membres vivaient une vie humble et irréprochable selon leur propre code de conduite strict. Ce modèle de comportement droit a valu à la société le respect du monde extérieur séculier. Les gens voyaient que les disciples de Bouddha étaient des gens qui vivaient selon un système strict, et beaucoup d'entre eux faisaient l'aumône pour soutenir la communauté. Ces dons de gens ordinaires ont contribué à préserver la sangha jusqu'à nos jours.
4. Indépendance vis-à-vis des autorités externes
En fonctionnant comme une organisation avec ses propres lois et règlements, la Sangha a pu acquérir une certaine autonomie. Cela a été un facteur important pour minimiser les risques d'interférence par des forces extérieures et pour maintenir un environnement propice à la méditation et à la réflexion. Tout au long de son histoire, la Sangha a fonctionné comme une communauté indépendante séparée des autorités extérieures.
Bien sûr, ces quatre caractéristiques n'ont pas été complètement conservées sans interruption depuis 2 500 ans. Beaucoup de choses se sont produites au cours des jours qui contredisent ces principes de base. Mais le fait que ces quatre éléments existaient dès le début comme principes fondateurs de la religion était très important. Même si la Sangha s'égarait parfois, il était relativement facile de remettre la communauté sur les rails tant qu'elle avait encore ses principes fondateurs sur lesquels s'appuyer.
Le bouddhisme japonais est fondamentalement différent du bouddhisme primitif
Les caractéristiques du bouddhisme primitif peuvent être résumées en deux points principaux. Premièrement, le but de vivre une vie religieuse est la méditation. Le bouddhisme ne présuppose l'intervention d'aucun sauveur extérieur. Mais les pratiquants utilisent leurs propres pouvoirs d'observation pour regarder à l'intérieur, s'analyser et s'améliorer. L'entraînement quotidien par la méditation est la principale méthode utilisée pour y parvenir.
Deuxièmement, l'existence de la sangha en tant que communauté fournit un lieu où les pratiquants peuvent se concentrer sur le chemin de l'illumination. Il a fondé la communauté Sangha dans le but de permettre aux pratiquants de se consacrer à leurs pratiques tout en s'appuyant sur la société laïque environnante pour leurs besoins quotidiens. La société est dirigée rationnellement selon les lois disciplinaires établies dans le Vinaya Pitaka.
Ces deux caractéristiques distinguent le bouddhisme des autres religions. Mais dans le bouddhisme japonais, ces deux traits sont atrophiés. En fait, il ne serait pas exagéré de dire qu'ils ont complètement disparu. C'est un point focal pour comprendre le bouddhisme japonais. Si la version japonaise a perdu ces deux caractéristiques du bouddhisme primitif, quelles autres caractéristiques a-t-elle développées à leur place ? Dans cette série, je veux jeter un œil à la façon dont le bouddhisme a été reçu par les Japonais après son arrivée dans ce pays via la Chine. Le statut du bouddhisme au Japon a beaucoup fluctué au cours des siècles. À certaines périodes, la religion a établi des relations étroites avec les dirigeants et les autorités à certaines époques. À d'autres moments, cette religion a subi la persécution et l'oppression. Je veux jeter un coup d'œil à cette histoire longue et mouvementée et examiner le chemin unique que le bouddhisme a suivi au Japon au cours du dernier millénaire et demi.
(Écrit à l'origine en japonais. Photo de bannière : une peinture murale sur la vie de Bouddha au temple Mulagandakoti Vihara à Sarnath près de Varanasi, en Inde. Photo publiée avec l'aimable autorisation d'Avlu.)
Source : sites Internet