La religion au Japon... les premières étapes de la transformation officielle du Japon en pays bouddhiste
Les dirigeants du Japon du VIe siècle prirent la décision historique d’importer le bouddhisme, une tâche qui ne fut pas facile à réaliser. Dans la troisième partie de cette série sur le bouddhisme au Japon, l'auteur souligne comment le bouddhisme chinois a établi ses racines au Japon et les changements survenus dans le nouvel environnement.
Importer le bouddhisme comme signe d’appartenance à la sphère culturelle chinoise
Au VIe siècle, le Japon avait commencé à développer le sentiment d'être un État unifié, mais il y avait encore des désaccords importants à la cour sur la manière de gouverner cet État. Pour l'essentiel, le débat s'est résumé aux deux questions suivantes : le Japon doit-il aspirer à devenir membre de la prestigieuse sphère culturelle et politique chinoise, ou doit-il rejeter les influences extérieures et tenter de faire cavalier seul avec une approche typiquement japonaise ? Cette controverse a finalement conduit à un affrontement militaire qui s’est soldé par la victoire de l’aile prônant un rapprochement avec la Chine. À la suite de la victoire de cette aile, l'élite du pays est devenue de plus en plus active dans ses efforts d'importation de la culture chinoise et aspirait à construire un système de gouvernement selon le modèle chinois.
Le bouddhisme a trouvé son éclat dans ce contexte en tant qu'outil diplomatique pour signaler l'adhésion du Japon à la sphère chinoise. Les dirigeants du pays pensaient qu'en devenant un pays bouddhiste comme la Chine, le Japon pourrait se présenter comme un membre légitime de la sphère d'influence culturelle chinoise. Telles sont quelques-unes des considérations qui ont motivé la décision d’importer le bouddhisme en tant que projet gouvernemental.
Mais à quoi ressemblait le bouddhisme en Chine à cette époque ? Depuis les premier et deuxième siècles de l’ère commune (aujourd’hui), diverses doctrines bouddhistes ont atteint la Chine via la Route de la Soie. De nombreuses écoles du bouddhisme Mahayana ont vu le jour, chacune adoptant un point de vue différent sur laquelle de ces diverses traditions représente les « véritables enseignements » du Bouddha. À partir du VIe siècle, il y a eu un mouvement visant à organiser ces multiples enseignements et à les rassembler en une unité intégrée. Le mouvement cherchait à trouver une compréhension logique des doctrines véhiculées par ces différents enseignements et à parvenir à une compréhension globale du monde bouddhiste au sens large, tout en acceptant les différentes doctrines de toutes ces différentes écoles. L’un des exemples les plus importants de ce mouvement est l’école Mahayana connue sous le nom de bouddhisme Tiantai (en japonais « Tendai »). Saicho (767-822) a transmis les enseignements de Tendai au Japon au IXe siècle, ce qui a ensuite conduit au développement de plusieurs des écoles les plus importantes du bouddhisme japonais. J'aborderai ce sujet dans une partie ultérieure de la série en cours.
Le « Zen » – une nouvelle forme de bouddhisme originaire de Chine (où on l'appelait « Chan ») – était encore une école nouvelle et relativement peu importante à l'époque. Comme le bouddhisme ésotérique, qui représente la forme finale du bouddhisme en Inde, cette forme de bouddhisme ne s’est pas largement répandue en Chine. Mais au cours des siècles suivants, le bouddhisme zen et le bouddhisme ésotérique ont prospéré en Chine et ont eu une influence importante sur le développement du bouddhisme japonais. Mais ces évolutions sont venues plus tard. Au moment où le bouddhisme fut importé au Japon, aucune de ces traditions n’avait encore d’influence.
Les défis de l’importation d’une communauté de moines
Comme nous l’avons vu, le Japon a pris la décision d’importer le bouddhisme comme projet gouvernemental au VIe siècle. Mais qu’est-ce que cela signifie pour l’État d’importer officiellement la religion ? Selon l'interprétation traditionnelle, le bouddhisme se compose de trois éléments : le Bouddha, le Dharma (ou loi) et la Sangha (ou communauté de moines). Importer le bouddhisme signifiait importer ces trois éléments de Chine. Ce n’est qu’une fois ces éléments réunis que le Japon sera reconnu comme pays bouddhiste.
L’importation des deux premiers éléments – Bouddha et Dharma – était la partie la plus facile du processus. Bouddha est représenté par des images bouddhistes, tandis que le Dharma est représenté par les textes des Sutras et autres livres sacrés. Pour remplir ces deux premières conditions, il suffisait de charger quelques images et écritures bouddhistes sur un bateau et de les amener au Japon. C'était relativement facile à faire. Le troisième élément était plus difficile. La Sangha est une communauté de moines bouddhistes, donc importer la Sangha au Japon signifierait faire venir un grand nombre de moines bouddhistes de Chine.
Selon les règles établies par Shakyamuni dans les textes du Vinaya Pitaka, le quorum pour la formation d'une Sangha nécessitait la présence de quatre moines. Quatre moines masculins peuvent former une Sangha masculine, tandis que quatre nonnes peuvent former une Sangha féminine. Mais il existe une autre règle qui stipule qu'un laïc doit obtenir l'autorisation d'au moins 10 moines pour devenir prêtre. Cela signifiait que pour créer une communauté Sangha durable au Japon, il était nécessaire de convaincre au moins 10 moines d'entreprendre un voyage maritime extrêmement dangereux de la Chine au Japon. C’était le problème difficile que le Japon devait surmonter pour devenir officiellement un pays bouddhiste.
Jianzhen arrive et le Japon devient officiellement un État bouddhiste
Le régent Shotoku Taishi (574-662) faisait partie des personnalités éminentes qui travaillèrent dur pour importer le bouddhisme au Japon, mais il s'avéra impossible d'amener une communauté de moines au Japon de son vivant. Bien qu’il soit réputé être celui qui a introduit le bouddhisme au Japon, en réalité il n’a réussi qu’à importer des images et des écritures bouddhistes. Au cours des années suivantes, de nombreux temples ont été construits dans tout le Japon et des rituels et prières bouddhistes ont commencé à être accomplis pour la paix et la sécurité de la nation. Mais une communauté monastique durable n’a été établie au Japon que bien plus tard. Ce n’est qu’en 754 que le problème fut finalement résolu et que le Japon devint enfin un État bouddhiste à part entière au sens officiel du terme.
Le principal responsable de cette réalisation historique fut le moine « Jianzhen (en japonais, Ganjin) » (688-763), qui était célèbre en Chine à cette époque pour son savoir et sa piété. Jianzhen, plein d'enthousiasme à l'idée de diffuser les enseignements du Bouddha, répondit à la demande du Japon et résolut d'entreprendre ce périlleux voyage. En plus d'être un spécialiste de l'école Rishu, qui étudiait et pratiquait les règles de discipline ascétique énoncées dans le Vinaka, Jianzhen était également un prêtre respecté doté d'une connaissance et d'une compréhension bien développées des différentes écoles de philosophie bouddhiste. Il avait également de nombreux disciples, il était donc facile de faire venir les 10 moines ou plus dont le Japon avait besoin. Mais les tentatives de Jianzhen de se rendre au Japon se sont heurtées à des revers répétés en raison de naufrages et d'autres catastrophes. Il a finalement réussi à atteindre le Japon lors de sa cinquième tentative et était alors aveugle.
La cour Yamato de Nara reçut Jianzhen et ses compagnons comme invités d'honneur. Jianzhen et ses confrères moines, qui constituent un quorum, ont officiellement accordé le statut de prêtre aux candidats japonais. C’est le moment où la communauté Sangha est née au Japon et le moment où le Japon est officiellement devenu un pays bouddhiste.
Les débuts du bouddhisme comme religion d'État
Mais la position du tribunal dans les années qui ont suivi n'a pas toujours été conforme aux souhaits de Jianzhen. La cour japonaise souhaitait l'établissement d'une sangha japonaise durable comme l'une des conditions de la reconnaissance du Japon en tant qu'État bouddhiste. Amener Jianzhen et au moins 10 moines au Japon était une étape nécessaire dans cette direction. Une fois ces conditions remplies et le Japon parvenu à élever ses propres moines, la prochaine priorité de la cour devint l'utilisation du bouddhisme comme instrument de gouvernement et de contrôle politique.
En corollaire, les kami et les esprits locaux qui étaient vénérés au Japon avant l'introduction du bouddhisme continuaient d'être respectés et vénérés. L’ancienne religion n’a pas été remplacée par un nouveau bouddhisme importé. Les croyances kami préexistantes et le bouddhisme nouvellement importé de Chine furent reconnus comme des principes de culte appropriés et furent finalement combinés pour former un nouveau syncrétisme. Cela a finalement conduit à la cristallisation d’une vision typiquement japonaise dans laquelle toutes ces différentes divinités étaient des manifestations différentes des mêmes êtres surnaturels. Cette fusion syncrétique du bouddhisme et des traditions indigènes reste profondément enracinée dans la société japonaise d'aujourd'hui, où la culture embrasse avec bonheur le shintoïsme et le bouddhisme, sans ressentir souvent le besoin de choisir entre les deux.
Jianzhen est venu au Japon dans l'espoir que lui et ses disciples jetteraient les bases à travers lesquelles le bouddhisme se propagerait dans tout le pays. Mais le tribunal recherchait autre chose. Pour la cour, le bouddhisme était quelque chose qui jouerait un rôle important en tant que partie de l’appareil du pouvoir d’État. Les moines bouddhistes étaient des membres du clergé agréés par l'État et leur travail consistait à prier pour la sécurité et la prospérité du pays. C'étaient également des diplomates qui jouaient un rôle important dans les échanges culturels avec la Chine.
Considérant que les moines se trouvaient dans une situation similaire à celle des fonctionnaires ou des employés du gouvernement, il n'était pas envisagé qu'ils soient autorisés à former une sangha et à se gouverner eux-mêmes comme une communauté indépendante selon le Vinaya Pitaka. Ce refus d'accorder l'autonomie aux moines était une méconnaissance d'une partie essentielle des enseignements de Shakyamuni. Bouddha a demandé à ses disciples de s'éloigner de la vie laïque et de chercher refuge dans une communauté de moines où ils pourraient travailler à apporter un changement en eux-mêmes en se concentrant sur leurs bases spirituelles au sein de la communauté. Ce qui a aggravé la situation, c'est que la communauté Sangha n'avait même pas le pouvoir de nommer de nouveaux moines, les autorités monopolisant ce droit pour elles-mêmes. La vie quotidienne des moines n'était pas régie par leurs propres règles de conduite, mais par les lois de l'État.
La première forme de bouddhisme au Japon, qui a pris racine à Nara, était une religion administrée par, par et pour l'État. Cela constitue le point de départ du développement futur du bouddhisme japonais. Dans la section suivante, je souhaite souligner comment cette forme de religion japonaise s’est développée et a changé au cours des siècles qui ont suivi.
(Publié à l'origine en japonais, traduction de l'anglais. Image de bannière : Un portrait de Jianzhen dans la salle commémorative de Jianzhen à Yangzhou, province du Jiangsu, Chine. La salle commémorative est calquée sur le « Kando (salle dorée) » du temple Toshodaiji à Nara, que Jianzhen a fondée au 8ème siècle. Image fournie par Bixta)
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