Une étude sociologique du système tribal du sud-est et de ses manifestations dans la culture amazighe entre fanatisme et libération
Le « système tribal » ou « Qabalit » prévalait depuis l’Antiquité et jusqu’il n’y a pas si longtemps dans toutes les sociétés, et n’excluait aucune nationalité ou ethnie, car il constituait la meilleure option pour l’humanité dans un environnement tribal et tribal qui vit avec le groupe et tire la plupart de ses piliers de coutumes et de traditions considérées comme des pratiques fermées et héritées, caractérisées par une sorte de fluidité contractuelle « coutumière » et de flexibilité exigée par les lois socialement contractuelles, ce qui lui confère un caractère de sainteté.
Le lien de parenté représente le fondateur le plus important du système tribal, car il se caractérise par ce que l'on appelle les familles élargies, qui produisent un système spécial généralement basé sur les coutumes et les traditions. Cependant, dans les sociétés amazighes, cette définition diffère et, au lieu de prendre d'un caractère fanatique, il prend un caractère libéral/collectif. Dans le sud-est, notamment à Tata et dans certaines régions comme « Ami Ogadir », la vie sociale y est caractérisée par des aspects de modernité, malgré la présence de certains traits du système « Qiblaet », qui repose sur les manifestations de la solidarité collective. participation, comme le système d'irrigation, «maruf», et «Tawizi/Tawiza», coopération et consommation entre production et échange.
En approfondissant cette étude, nous devons nous concentrer sur les problèmes les plus importants :
?Quelle tribu ? Est-ce une dimension politique ou géographique
?Les manifestations les plus importantes de la société tribale dans le sud-est
?Comment cette structure a-t-elle affecté les femmes
Le contact de la société Wahi avec la culture occidentale pendant le colonialisme a-t-il été une base fondamentale pour sa sortie du système tribal?
Dans le livre « Le Makhzen et les Berbères » d'Abdullah Al-Aroui, il a souligné que le concept de tribu est lié à l'agriculture et à la propriété collective, et qu'il dépend de sa profondeur ethnique pour se gérer et reconstruire le processus évolutif.
D'autre part, l'anthropologue Evans Prichard estime que la tribu est l'acteur du système politique dont les caractéristiques sont déterminées par les conditions écologiques (agriculture et pastoralisme).
Ainsi, on peut affirmer que la société marocaine était caractérisée avant la période coloniale, selon les études sociologiques, par une structure tribale qui se reproduisait indépendamment de toute ingérence extérieure, car elle disposait d'une structure particulière qui assurait la continuité sociale, politique, économique et culturelle. vie.
Dans un contexte local particulier, la communauté oasienne du sud-est a connu une activité économique clairement sous la bannière des Berbères, et le meilleur exemple en est la maison « Ilig », qui dominait une partie de l’axe occidental du commerce transsaharien. . Ces sociétés ont également souligné l’importance stratégique de la gestion des ressources naturelles, notamment de l’eau et de la terre. Le système d’irrigation traditionnel présentait une diversité de techniques de distribution de l’eau, ou ce que l’on appelle dans le dictionnaire amazigh « tanast », et est soumis à une répartition équitable des ressources. l'eau entre différentes familles selon le droit coutumier, car elle est déterminée par une unité standard. Elle est appelée « Termet ». Cette unité - le shift - a lieu soit de nuit, soit de jour. Sa durée s'étend selon les saisons et est mesuré chronologiquement par 24 heures. On l'utilise avec l'instrument mentionné précédemment, qui est un instrument en cuivre ou « Tanaset ». Cette coutume est encore pratiquée aujourd'hui dans les cercles. L'oasis.
Sur le plan social, la famille était liée par un dynamisme spirituel, comme l'ont découvert toutes les études sociologiques, psychologiques et anthropologiques, de sorte que la famille est un symbole d'identité fondé sur des coutumes et des traditions, tant matérielles qu'immatérielles, et c'était le refuge permanent dans lequel nous nous installons loin des combats sociaux et culturels que nous pratiquons et menons.Le principe d'opposition, de contradiction et de destruction.
Cependant, tout cela se passait à l'époque du système tribal, basé sur le travail collectif et solidaire et sur des aspects de coopération dans la production et l'échange, au lieu de la critique économique et sociale qui était devenue courante. le modèle d'économie monétaire a également émergé après le colonialisme au cours d'un ensemble de transformations économiques et sociales. Jusqu'à ce que le mode de vie social des communautés oasiennes du sud-est soit connu, de nombreuses contradictions ont été identifiées dans les pratiques quotidiennes entre ce qui est moderne, moderne et renouvelé, et ceux qui revendiquent l'authenticité, le patrimoine et l'appartenance identitaire. Entre ceci et cela, la société traditionnelle souffre encore de la dualité sociale qui l'a conduite à se dépouiller de son identité, et après cela elle a acquis une nouvelle vision. Nouveau et renouvelé, reflété dans les pratiques liées aux célébrations, aux mariages et aux fêtes, ainsi que la migration interne du village vers la ville, et nous avons commencé à voir ce que l'on appelle l'urbanisation villageoise dans les occasions et le style de vie, mais ces développements et changements sont restés incapables d'affecter certaines caractéristiques. de la culture, qui sont représentés dans certains comportements sociaux, coutumes et traditions. Proches du moi local et caractérisés par le traditionalisme.
Les rituels Tenaset et Tiwizi en particulier sont considérés parmi les déterminants sociaux/économiques les plus importants qui déterminent le style de pensée de chaque individu au sein du groupe d'une part, et du groupe lui-même d'autre part. Cela signifie que le type de libération, d’ouverture et d’interaction socio-morale positive qui caractérise le système tribal tribal amazigh est le résultat de la gestion des questions sociales et économiques (ici économiques au sens étroit fourni par la compréhension historique du système tribal) , et il est donc naturel que se reflète le modèle de gestion collective des questions d'infrastructure sociétale. Les questions de l'économie et de la société en général (sur les superstructures de la société), qui sont les modes de pensée collectifs et leurs structures culturelles, y compris culturelles et croyance sacrée (ce qu'on entend par infrastructure, ce sont les qualités qui distinguent un système social en termes de ses cheminements dans la gestion de ses enjeux matériels tangibles et tangibles dans la société. Quant à l'autre structure, qui est la superstructure, c'est directement ce qu'est entendu par modes de pensée collective : la solidarité sociale comme exemple, comme valeur humaine dont le contenu varie selon le type de mode de production : c'est-à-dire le système de production/système économique, et on dit aussi le mode de production communal primitif, le mode de production féodal production et le mode de production économique capitaliste, socialiste ou autre.
Cela signifie que l'existence sociale est ce qui détermine la conscience, comme l'a exprimé Karl Marx, que l'existence sociale, économique, de vie et de gestion quotidienne est ce qui détermine notre façon de penser et la manière dont nous traitons les uns avec les autres ; Autrement dit, le respect qu'une personne avait en tant qu'homme/femme résultait de la nature de la relation qui prévalait dans la société de production et de consommation.
Entre constante et mutation, les femmes restent également, au milieu de ces contradictions, un acteur majeur, car il faut souligner leurs rôles fonctionnels, car elles sont l'axe principal de la géographie culturelle de la société oasienne, et elles ont un rôle majeur à jouer. en contrôlant les structures socioculturelles des oasis du sud-est, et parce qu'ils sont également devenus le nouvel acteur dans plusieurs domaines qui n'étaient pas auparavant pratiqués.
Et un rapport aux rôles de la femme oasienne dans le changement des façons de penser les infrastructures par rapport aux superstructures, car la mentalité des femmes diffère entre le village et la ville. Au sud-est, la mentalité culturelle se limite aux frontières de la région dans laquelle elle vit, et la coutume dominante est que la femme reste chez elle et que sortir est considéré comme une insulte à la croyance. Son rôle est confiné au foyer et la femme respectable est la seule qui reste chez elle pour assurer son entrée dans la phase du mariage et est soumise à la description sociétale saturée d'une culture masculine - « Elise n Taghmi » - qui est une expression en amazigh qui signifie en arabe - « fille de la maison ». » - ce qui signifie qu'elle est une femme respectable qui obéit à sa famille.
Au moment où j’écris cette étude ; Je me suis souvenu d'une petite histoire que j'ai vécue de près. C'était lorsque je venais d'une ville lointaine dans ma ville de Tata pour des raisons administratives. Alors que je me rendais à l'administration compétente de Tata, alors que j'attendais un taxi, j'ai rencontré un père avec sa fille se dirigeant vers le même département dans la même administration. Après cela, nous avons pris le taxi. Ensemble, dans une conversation entre le père et le chauffeur, il lui a dit qu'il était venu avec sa fille en ville dans ce but de remplir un objectif administratif qui concernait sa fille, et qu'elle n'était pas au niveau pour en porter seule la responsabilité, et qu'elle était simplement une tutrice qui devait la supporter à moins qu'il ne soit écrit pour elle de se marier et de transférer la tutelle à son mari. Après que le père ait terminé son discours, le chauffeur a ajouté qu'il devait laisser un espace spécial à sa fille pour qu'elle puisse se mêler aux filles de la ville et acquérir une forte personnalité qui pourrait l'encourager à se rebeller contre les normes sociétales.
Nous espérons tous qu'un jour nous pourrons ouvrir de tels espaces de discussion qui nous permettront de produire une mentalité féminine différente de la culture dominante et de participer à l'activation des plans de développement en tant qu'acteur mature et responsable, et de prendre de véritables mesures sur notre chemin. vers une société paritaire à tous les niveaux et dans tous les domaines de la vie, tout comme les femmes étaient de véritables actrices. Depuis l'intérieur des communautés amazighes amazighes, où le mot - Tamaghart - n'est qu'une preuve de l'appel des femmes Tamaghart, une indication du leadership politique dans le tribu pour les femmes contrairement au cheikh de la tribu, qui s'appelle "Amghar". À cet égard, un véritable changement doit être observé dans la géographie culturelle de la mentalité féminine dans cette région pour que les femmes puissent bouger. mentalité à une mentalité active dans la société.
Entre structure des valeurs et structure de la société tribale, il aurait fallu se référer à la thèse de la société composite du sociologue français Paul Bascon, qui repose sur la transcendance et l'imbrication de plusieurs sociétés en une seule société, de sorte que toutes les modes de vie, les comportements et les cultures deviennent soumis aux dualités de la société mixte, telles que le sacré et le profane, le mythe et la réalité, ainsi que l'authenticité et la contemporanéité.
La société marocaine, selon Baskun, est caractérisée comme « une société leader makhsanienne qui contrôle un système tribal en voie d'extinction, et contrôle un système patriarcal qui existe encore au sein de la cellule familiale et à travers le statut de la femme, mais toute cette société » Le système féodal est sous le contrôle du système capitaliste mondial, comme le montre Le domaine de la production et de l’échange .
De ce point de vue, le sud-est a connu le dynamisme du système de valeurs qui s'appuie sur le système écologique et la vie sociale, et ce dernier s'inscrit en cohérence avec les facteurs émergeant de la société oasienne, qui aspire au développement et à la modernisation sans s'éloigner de la société oasienne. les origines originales de l'oasis et ses caractéristiques culturelles uniques.
Lorsque nous parlons de la structure du système tribal dans le sud-est ou de la société oasienne en général, nous devons souligner un problème fondamental, qui est :
?Comment la structure de la société villageoise a-t-elle été démantelée à travers le langage identitaire adopté par ces communautés
Il faut donc également rappeler le premier chapitre, intitulé « La constante et la variable dans la culture amazighe ». Extrait du livre « Amazigh et politique linguistique et culturelle au Maroc » d'Ahmed Boukous .
Bocus a présenté une proposition détaillée, basée sur la cohésion sociale du village, et il a distingué la famille, considérée comme le noyau qui s'est transformé d'un noyau collectif à un noyau individuel qui glorifie la propriété privée au lieu de la coopération collective. Dans ce chapitre, l'auteur a souligné les caractéristiques de l'art rural, car il contredit les principes esthétiques culturels, notamment ceux inspirés de l'Occident, et cette culture reflète son intérêt absolu pour l'eau, les femmes et la relation entre la terre et le ciel.
D'un autre côté, il nous apparaît clairement que la culture amazighe souffre du danger d'appropriation dû à la marginalisation culturelle et linguistique provoquée par la désintégration de la structure sociale et économique de la société amazighe. La désintégration de la société rurale aujourd'hui est due à plusieurs facteurs. mentionné précédemment, entraînant une situation culturelle rurale marginalisée, reflétée notamment dans la littérature et les arts amazighs.
La littérature orale est un modèle.
La culture amazighe est l’une des cultures les plus anciennes qui perdure malgré les pressions qu’elle a subies, mais elle est restée inébranlable et a préservé son authenticité.
La poésie est considérée comme le foyer de l’identité amazighe, car l’essentiel de son discours était uniquement oral et n’était daté que récemment, lorsque de nombreux chercheurs et universitaires se sont précipités pour défendre cet héritage culturel. On retrouve dans le livre « Le discours oral amazigh à Ashtouken ( 2017) » du chercheur « Mahdi Mofti » une tentative de fortification de cette culture a été décrite par le chercheur dans son livre :
« La référence est le résultat d'un choix alimenté par la faiblesse du travail sur ce patrimoine immatériel, malgré l'importance du patrimoine culturel qu'il contient et la profondeur de l'humanité reflétée dans les expressions, pratiques, symboles et représentations hérités, qui permettent de avoir une compréhension plus profonde de notre culture et de notre existence humaine dans son passé et ses transformations actuelles. De ce point de vue, nous cherchons à comprendre ses différents aspects et passons à... La collecter, l'enregistrer et la classer. Contribuer à documenter ses différentes composantes est le seul moyen de le préserver de la disparition et de le transmettre aux générations suivantes. Cette documentation constitue également une porte d'entrée pour le valoriser et l'investir dans notre présent à travers des œuvres littéraires et artistiques contemporaines .
Par souci d'étanchéité
Nous avons aujourd’hui besoin de chercheurs et d’universitaires pour écrire cette propriété collective afin que puisse prévaloir notre culture, que certains ont encore honte de déclarer publiquement.
Nous devons également activer l’égalité des sexes afin que les femmes puissent sortir de leur profond sommeil pour déclarer leur droit à être actives dans la société aux côtés des hommes et briser les tabous sociaux afin que l’humanité puisse triompher face à ceux qui s’y opposent.
Aujourd'hui, dans le sud-est, il existe un espace fertile pour les études sociales, où les responsabilités diminuent et où la région souffre d'un aplatissement des identités et commence à montrer des signes de civilisation. Il n'y a rien de mal au renouveau et à la modernisation, mais l'authenticité doit d'abord être préservée. .
Source : sites Internet