? Savez-vous ce que les Japonais vénèrent
Chaque fois que le mot "religion" ou religions est mentionné à un Japonais, le concept de "kamisama" ou "hotokesama" vient immédiatement à l'esprit, d'autant plus que "kami" signifie un lieu de servitude avant l'entrée du bouddhisme au Japon. Ainsi, comment les Japonais voient-ils les divinités "kami" des temps anciens à nos jours à l'ère moderne.
Beaucoup de mots pour "Dieu"
"Dieu" se traduit de l'anglais par "神" qui se prononce "Kami" en japonais et cela pourrait être une erreur. La distinction entre eux devrait être plus claire et plus précise selon la culture japonaise. D'autant plus que le mot "Dieu" fait référence au nom de Sa Majesté "Dieu" dans les religions monothéistes ou les religions célestes comme on l'appelle. Il est le seul Dieu au monde selon ces religions. Par conséquent, le mot s'écrit en écrivant un "G" majuscule en anglais.
S'il est écrit en minuscules, cela signifierait une référence à n'importe quelle divinité dans les religions polythéistes. Quant au mot syllabique chinois "神", il est inclus dans d'autres combinaisons, comme le mot "âme" ou "esprit", qui exprime dans l'une de ses significations le mot "dieu", mais il y a d'autres mots qui expriment le mot d'un degré supérieur de dieux. On peut dire que les dieux depuis l'Antiquité au Japon se sont incarnés dans des phénomènes naturels.
Et les divinités qui apparaissaient dans mes livres "Kojiki" et "Nihon Shiki" étaient bien sûr le soleil, la lune, le vent, la pluie, la mer, les grands arbres, les rochers, ou dans un sens plus correct que tout humain, animal ou plante inhabituel devient un dieu. Et le scientifique «Motoori Norinaga» définit la divinité japonaise comme suit: «Tout ce qui donne un sentiment de sympathie et suscite des sentiments est un dieu.» De ce point de vue, pour les Japonais, la terre du Japon a une nature abondante et les dieux sont partout, et donc le Japon est un pays de dieux. Cette expression peut être une expression patriotique stricte, mais elle ne signifie pas cela à l'origine.
Le shintoïsme mélange de nombreux éléments
La religion shintoïste elle-même est une croyance qui déifie les divinités japonaises depuis l'Antiquité, et comme il n'y a pas de documents nous montrant à quel point le shintoïsme était ancien, nous ne pouvons pas savoir en détail ce qu'il était à l'époque. Nous ne pouvons pas non plus être certains qu'il existe quelque chose que nous pouvons appeler le « shintoïsme ». Cela est peut-être dû à la combinaison et au mélange de nombreux éléments, par exemple :
Les Japonais de l'ère Jomon vivaient une vie de chasse et de chasse et avaient une tradition de culte de la nature.
À l'ère Yayoi, après que les Japonais aient connu la culture du riz, ils se sont tournés vers le culte de petites idoles en argile, qui symbolisaient le bien de la terre, et le chamanisme est entré de la péninsule coréenne.
Les instruments en bronze, les armes et les miroirs arrivés au Japon via la Chine sont devenus des instruments utilisés dans les rites religieux par les dirigeants.
D'une manière ou d'une autre, la science du calendrier astrologique, la bonne aventure et la pensée du monachisme chinois se sont manifestées dans les cérémonies et les funérailles des dirigeants.
Chaque groupe influent ou corps coopératif croyait en une divinité qui lui était propre et construisait des temples à cette divinité.
Tous ces éléments se sont mélangés pour former par la suite la réalisation du shintoïsme, et les Japonais ont vraiment réalisé cette différence après l'entrée du bouddhisme au Japon.
». Le concept de « Dieu » est dérivé d'une comparaison avec « Bouddha
Le bouddhisme est une religion fondée en Inde par Gautama Bouddha (qui est né au 5ème ou 6ème siècle après JC) et possède un grand nombre de textes écrits en plus de ses théories précises. Le bouddhisme qui est arrivé au Japon est le bouddhisme chinois parce qu'il est passé par la Chine, donc les textes religieux sont écrits en kanji, c'est-à-dire les caractères chinois, ainsi que l'organisation religieuse et la façon dont elle est gérée, qui à son tour était également dans le style chinois. Ainsi, les Japonais ont un concept envers « Dieu » par rapport à « Bouddha », mais nous pouvons mettre en évidence les points de différence entre « Bouddha » et Dieu, comme suit. La première est que Bouddha était à l'origine une personne spirituellement éclairée et qu'à sa mort, il s'est débarrassé du cycle de naissance récurrent connu sous le nom de "Samsara". Quant au dieu du shintoïsme, il est différent des humains, mais ce sont les ancêtres des humains, donc certains d'entre eux sont vivants et d'autres sont morts. La seconde est que Bouddha était un homme et a vécu sa vie célibataire, alors qu'il existe des divinités masculines et féminines et qu'il existe également des mariages mixtes entre elles.
Les statues bouddhistes sont fabriquées et placées dans des temples, mais cela ne signifie pas que Bouddha est là. Dans le shintoïsme, il n'y a pas de forme de divinité, et il y a un soi-disant "yorishiro" (qui est l'endroit où la divinité est censée venir), mais cela ne signifie pas que la divinité est présente dans les temples. Peut-être que la culture de haut niveau venue de Chine - comme le bouddhisme, le système législatif, les systèmes d'éphéméride, les produits pharmaceutiques et la construction - était un outil qui permettait à la classe dirigeante d'assurer prestige et pouvoir. Comment le bouddhisme a-t-il coexisté
? avec le shintoïsme
La conversion des nobles au bouddhisme et la politique du gouvernement Yamato envers les dieux
Les livres "Nihon Shoki" et "Kojiki" ont été écrits au huitième siècle. Selon les deux livres, "Amaterasu" est la principale divinité parmi les dieux et l'empereur qui est son descendant. L'empereur a hérité du droit d'établir des rites religieux et règle. En conséquence, toute autre autorité était exclue du droit d'accomplir des rites religieux et d'exercer les pouvoirs de l'autorité. En comparant le shintoïsme aux autres religions monothéistes, le shintoïsme se caractérisait en donnant aux dieux un rang subordonné à la déesse « Amaterasu », alors que toute autre divinité était exclue et d'une manière différente de celle des Enfants d'Israël. La coexistence des dieux signifie ici la coexistence de groupes puissants.
Bouddha se distingue également en étant indépendant des dieux et ne suit pas la déesse "Amaterasu." Ainsi, l'empereur a monopolisé le droit de pratiquer les rites religieux et a restructuré le shintoïsme et l'a pris comme base du pouvoir et du gouvernement, comme d'autres groupes influents de Le bouddhisme a pris des mesures similaires à cet égard. C'est rapidement devenu la noblesse qui a repris les terres (fiefs) et les postes gouvernementaux. En général, les nobles se sont convertis au bouddhisme et ont construit des temples bouddhistes, souhaitant qu'ils jouissent de la vie éternelle au paradis ou au paradis. Pour que chaque personne qui meurt se transforme en bouddha après sa mort, c'est peut-être le point de différence avec le shintoïsme. D'autre part, la pensée shinto, quant à elle, était plus proche des agriculteurs qui travaillaient dans les fiefs de la noblesse et les fiefs des temples. d'une autre pensée.
La différence entre les concepts de vie et de mort entre le shintoïsme et le bouddhisme
? Comment les Japonais voyaient-ils le monde après la mort
Il y avait plusieurs tendances, y compris celles qui pensaient que l'homme après la mort reviendrait à la montagne, et d'autres pensaient qu'il irait dans l'abîme, la partie inférieure de la terre. Il y avait aussi une croyance répandue qu'il pourrait aller au-delà de la mer. Il y avait une vague idée que la mort était une souillure et que les morts devaient s'éloigner du village. Par conséquent, il n'y avait pas de place pour la croyance en l'idée de réincarnation trouvée dans le bouddhisme.
De plus, un concept s'est progressivement répandu depuis la Chine via les concepts taoïstes et bouddhistes selon lesquels les morts deviennent des goules vivant en enfer. L'empereur a établi les rites religieux pour « Amaterasu » et d'autres divinités et ancêtres. Lors de l'exécution de ces rites, le Japon a imité les rites chinois, et ici le Japon était unique au point d'établir des rites religieux ou d'adorer les ancêtres en tant que divinités. On croyait que les morts, après leur départ, laisseraient la saleté et seraient purifiés et deviendraient des dieux. Le bouddhisme a fait de l'idée de la réincarnation le sujet principal.Après sa mort, une personne passe à une autre vie et revit dans ce monde et ainsi de suite. Autrement dit, il n'y a pas de royaume des morts et il n'y a pas d'esprits. Ici, le bouddhisme est complètement différent du shinto. Mais quelle est la principale raison
? de la propagation du bouddhisme
De l'ère Kamakura à l'ère Edo, où il n'y a pas de distinction entre Bouddha et divinités shintoïstes
Il y a une théorie qui a émergé à l'ère Heian qui dit que les dieux du Japon sont à l'origine des dieux indiens qui ont changé de forme et sont venus au Japon. C'est-à-dire que c'est le mot "kami" et c'est devenu une coutume depuis l'ère de "Kamakura", ce qui signifie que le culte de Bouddha est le même que le culte des dieux et qu'il n'y a pas de différence entre un temple shintoïste et un temple bouddhiste. Il n'y a aucune raison de différencier ou de distinguer entre le shintoïsme et le bouddhisme. De cette époque jusqu'à la période Edo, cette pensée a prévalu. Puisqu'une personne avec sa mort devient un dieu, il vaut mieux devenir un bouddha. Le bouddhisme Gudo s'est affranchi de l'idée de réincarnation.
Il a conçu une étape avant que l'homme ne devienne comme Bouddha, qui est d'aller au jardin du dieu Amida, une étape qui précède la dernière étape d'une étape. Ainsi, le concept de vie et de mort a été formé pour les Japonais, qui prévaut encore dans leurs idées jusqu'à présent. Après sa mort, une personne devient un esprit qui erre et erre pendant un certain temps, puis traverse la rivière Sanzu (quelque chose de semblable à un chemin ou à un isthme) et va dans l'autre monde et devient un bouddha ou un dieu. Quant à celui qui meurt et est toujours attaché à ce monde, ou a une rancune contre ce monde, il ne deviendra pas comme Bouddha et deviendra un fantôme. Et quiconque fait le mal, il entrera en enfer, et le gardien de l'enfer se chargera de son châtiment. Les âmes reviennent dans notre monde depuis leur monde pendant la période "Bun", et celui qui meurt se voit attribuer un nom et est inscrit sur un petit témoin placé devant le Pot Soudan et de l'encens lui est offert. Peut-être que toutes ces choses indiquent que si nous réfléchissons bien, nous découvrirons qu'elles ne sont en rien du shintoïsme ou du bouddhisme et que leur contenu est contradictoire.
Vers un nationalisme qui sanctifie l'empereur
Le christianisme a été interdit à l'époque d'Edo et tous les Japonais ont été contraints de se convertir au bouddhisme, au point qu'un système a émergé dans lequel l'orientation religieuse de chaque maison était enregistrée et le nom du temple qu'ils fréquentaient. Mais les activités des moines bouddhistes étaient limitées aux seules cérémonies funéraires. D'autre part, la classe des samouraïs a encouragé les adeptes des enseignements néo-confucéens, car ces nouveaux enseignements se sont répandus parmi la classe supérieure des agriculteurs et des marchands. Ici, le gouvernement "Bakfu" n'a pas prêté attention à cette affaire car il avait mené une politique contradictoire en forçant les Japonais au bouddhisme et en encourageant les enseignements néo-confucéens en même temps, car ces derniers, c'est-à-dire les enseignements confucéens, sont anti -Bouddhiste et nie l'existence des âmes et l'idée de la réincarnation ainsi qu'il nie l'idée d'une hiérarchie et de la division de la société en guerriers et agriculteurs Et ouvriers et marchands, qui prévalait à l'époque - Edo - d'autant plus que le néo-confucianisme dit que quiconque possède des connaissances a le droit d'appartenir à la classe dirigeante.
Il met également l'accent sur le point de fidélité au gouvernement, ce qui a suscité l'émergence d'une pensée qui sanctifie l'empereur en tant que dirigeant de facto du pays. C'est-à-dire qu'il contenait dans le subconscient la possibilité de démolir le système de gouvernement de la période Edo. Veuillez vous référer à « Creators of Gods and Modern Man » de Yamamoto Nanahi. De là, une pensée fondamentaliste a émergé qui a été prônée par - Itoo Jinsai - et a appelé à un retour aux enseignements du confucianisme, en y ajoutant sa pensée fondamentaliste, comme il l'a écrit - Motoori Norinaga - qui est considéré comme le père de cette pensée fondamentaliste, le livre "Kojiki Den" dans lequel il a restructuré la société japonaise et a déclaré qu'à cette époque c'était Il y avait un gouvernement et le peuple était soumis à l'empereur. Cette soumission est issue des enseignements du néo-confucianisme et est un sentiment naturel qui en découle. Ainsi commença l'idée de sanctifier l'empereur et sa transformation en idée nationale.
Pensez au Shintō Hirata, qui a ouvert la voie au Shinto national
Hirata Atsutani est considérée comme la personne qui a changé la vision japonaise des divinités entre la fin de l'ère Bakfu et l'ère de la Réforme Meiji. Hirata, qui se disait disciple de Motoori, a déclaré que lorsqu'une personne meurt, elle ne devient pas un bouddha et ne va pas dans un endroit éloigné, mais devient un esprit spécial, donc quiconque meurt pour le pays devient un immaculé esprit, un esprit suprême qui protège les générations qui viendront après lui. On dit que cette idée créative lui est venue en lisant une traduction de la Bible, qu'il était interdit de posséder à cette époque.
Étant donné que chaque personne qui meurt devient un esprit, il n'y aura pas de conflit avec les rituels bouddhistes ou quoi que ce soit, il est également devenu possible pour quiconque de prier pour les âmes des morts à la manière shintoïste et il est devenu possible d'accomplir des rituels pour les âmes. de ceux qui sont morts à la guerre. Le gouvernement militaire de l'ère Meiji-Fikr a adopté le Hirata-Shinto et a établi des rituels et des prières pour les âmes de tous ceux qui sont morts pour le pays. Au cours de la deuxième année de l'ère Meiji, un temple a été créé pour consoler les âmes de tous ceux qui sont morts pendant la guerre, connu plus tard sous le nom de sanctuaire Yasukuni . C'est une institution pour faire revivre les rites religieux pour les âmes de tous ceux qui sont morts pour le pays, sont morts à la guerre ou sont morts d'honneur pour le bien de la patrie à l'ère Meiji. C'est un sanctuaire pour les gens ordinaires qui ont sacrifié leur vie pour le bien de la patrie et sont devenus des dieux après cela. Le sanctuaire Yasukuni est qualifié de "sanctuaire de guerre" dans les médias occidentaux, mais c'est faux. C'est une institution équivalente à n'importe quel monument à une révolution ou au monument au soldat inconnu.
La pensée shintoïste d'Hirata et le sanctuaire Yasukuni ont été très efficaces pour créer un peuple moderne dédié à sa patrie, il était donc nécessaire de séparer le shintoïsme du bouddhisme. C'est ce qui s'est réellement passé à la fin de l'ère Bakfu jusqu'aux réformes de l'ère Meiji. Les temples bouddhistes ont également été séparés des temples shintoïstes par ordre du gouvernement et rien de ce qui était enveloppé de confusion n'a été rejeté. Avec les réformes Meiji, le shintoïsme nationaliste parrainé par le gouvernement a émergé. Le ministère japonais de l'éducation et des sciences a exprimé la position selon laquelle le shintoïsme est intégré à la vie quotidienne des Japonais, et donc ce n'est pas une religion, et il oblige tous les Japonais à adhérer au shintoïsme national.
Plusieurs autres temples ont également été créés après l'ère Meiji, par exemple le temple Meiji, qui a été créé pour l'empereur Meiji, le temple "Noki", qui a été créé pour Noki Marisuke, qui était un commandant dans les forces terrestres, et le temple "Tojo", qui a été créé pour Tojo Heihachiro, qui était commandant dans la marine. Et d'autres temples ont été construits pour diviniser ces personnalités afin de protéger partout le pays. L'image de l'empereur était placée dans les écoles pour que les élèves la saluent, et la salutation était imposée en s'inclinant devant le palais impérial. C'est l'éducation impériale qui a divinisé l'empereur.
Les forces d'occupation ont aboli le shintoïsme national après la guerre
Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants des forces d'occupation ont interdit le shintoïsme national. Le sanctuaire Yasukuni est resté une institution religieuse civile. Chez les Japonais, à la fois l'idée d'esprits transcendants et l'idée que l'homme après sa mort devient un dieu tel qu'il est, et peut-être que les Japonais eux-mêmes n'ont aucun doute sur la façon dont ils pensent les dieux, ni même sur la capacité de le décrire. à un tiers, reste répandue chez les Japonais. Le dilemme demeure quant à ce que pensent les Japonais et ce qu'ils croient, et cette question est toujours sans réponse.
(Article original en japonais)
Source : sites Internet