Les tatouages amazighs... un héritage en passe de disparaître
Le tatouage amazigh (ancien nom polynésien issu de Tatou ou Tatahau, qui est aussi Al-Ayasha et signifie celui qui donne la vie, ou Al-Takaz en langue amazigh moderne), se caractérise par sa dimension sémiotique et iconographique, car il est un patrimoine qui représente la mémoire connectée et partagée d'un des peuples les plus anciens de la région nord-africaine en général, y compris l'Algérie, où les amazighs sont répartis aujourd'hui dans plus de dix pays africains du Maghreb au nord, au sud du Désert du Sahara à travers l'Egypte et le Niger.
L'utilisation de leurs tatouages remonte à la période néolithique et est associée aux croyances anciennes et aux éléments surnaturels des amazighs (hommes libres), avec des influences romaines et chrétiennes ultérieures. Tout au long des 1400 ans d'introduction de l'islam, cette pratique n'a été abolie que dans la seconde moitié du siècle dernier, plus précisément en 1970, comme l'estiment les spécialistes en sociologie et les anthropologues.
L'utilisation des tatouages chez les amazighs remonte à la période néolithique et est associée aux anciennes croyances et aux éléments surnaturels des amazighs.
"image-symbole"
Cela paraît évident à l'historien et anthropologue marocain Abd al-Kabir al-Khatibi, dans son célèbre livre "Le nom arabe des blessés", traduit par Muhammad Bennis. Pour lui, le tatouage est un "passage de la nature à la culture" et un "signe symbolique-fictif", étant donné que le corps est un espace qui porte dans le tatoué des symboles, des écritures et des dessins décoratifs qui ont leur propre caractère religieux, culturel et même magique. spécificité, le rapport de l'individu amazigh à son groupe, qu'il s'agisse d'une famille, d'un clan ou d'une tribu. Ils, c'est-à-dire les tatouages, servent d'"expression esthétique silencieuse" et de "langage libre" qui va au-delà du terrestre vers le céleste.
C'est aussi le cas d'un autre livre de la Française Lucienne Brosse, qui a passé une grande partie de sa vie en Algérie à travailler comme infirmière dans les régions kabyles, intitulé « Beauté et identité féminines : tatouages féminins berbères dans les régions de Biskra et du Tigrat », en dont elle a rassemblé des centaines de dessins avec l'aide de son ami Elian Okri, elle met en avant ce qu'elle appelle "une étude modeste qui n'est ni exhaustive, ni historique, ni comparative", comme elle le dit dans une interview au "Huffpost" lors d'un reportage sur elle livre paru le 12 novembre 2015.
Les tatouages comme identité et sédition
Dans une tentative de recherche de la signification de ces tatouages et de leurs symboles sur le corps des femmes âgées, en tant que symboles de statut social et d'affiliation familiale, et en tant que source de sédition et de tentation en tant que "femme complète", et dans quelle mesure ils se rapportent à la croyance et à la nature imaginative des mondes des divinités féminines, il s'avère que les amazighs se tatouaient le front, le menton, les joues et le dos. Leurs mains et leurs tempes, en utilisant des colorants issus de matières d'origine végétale, ou de charbon de bois mélangé à l'eau et le sang, et la plupart de ces dessins avaient une dimension socio-culturelle plutôt que cosmétique-décorative, indiquant la spécificité de leur race des Arabes en particulier.
Le tatouage, qui dénote une culture ethnique riche, est une forme de rébellion chez les berbères berbères contre les conquérants arabes envahisseurs. Dans la tradition kabyle, la croix tatouée sur le pied ou le bras de l'homme berbère est généralement associée à la liberté, et symbolise la volonté du peuple de se libérer. Chez les femmes, le même tatouage apparaît sur les mains.Au VIIe siècle, pendant les guerres arabo-berbères, les femmes se tatouaient les mains et les chevilles, pour représenter les familles de leurs maris et leur restriction par les musulmans.
Considérant le tatouage comme une tentation, c'est aussi une parure destinée à mettre en valeur les charmes d'une femme et l'esthétique de son corps. Ici, il faut faire référence à la signification sexuelle des tatouages, en particulier les tatouages dessinés dans les zones sensibles, que ce soit sur les cuisses, entre les seins ou le haut des fesses, qui rendent les femmes plus érotiques et plus désirables dans le lit conjugal. En plus de tout cela, le tatouage porte un bienfait thérapeutique pour les Amazighs, que ce soit contre les maux de tête ou l'arthrite, et c'est un moyen d'éloigner les mauvais esprits, que ce soit du nouveau-né ou de sa future maman.
tatouages interdits
Cependant, cette pratique ancestrale, qui a précédé la présence des Amazighs dans la région, qui se trouve encore sur les corps des grands-mères et des grands-pères, dont le départ de nos vies sera totalement absent, aujourd'hui, on sait qu'elle décline et disparaît depuis du milieu du siècle dernier, en raison d'influences islamiques basées sur le principe de l'interdiction absolue, car il s'agit d'une "profanation du corps." Que "Dieu a créé dans la meilleure formation", et d'une tentative humaine de "modifier le travail de le créateur."
L'interdiction islamique semble claire à travers ce à quoi Muslim se réfère dans son Sahih, sur l'autorité d'Alqamah, sur l'autorité d'Abdullah bin Masoud, sur l'autorité du Prophète Muhammad, qui a dit : « Dieu a maudit les femmes qui tatouent les femmes et les femmes qui tatouent ». des femmes, des femmes qui ont des tatouages, des femmes qui ont des femmes qui ont leurs règles, des femmes qui ont des règles, des femmes qui ont des règles pour la beauté, qui changent la création de Dieu. A travers l'interdiction associée à la malédiction sous sa "forme explicite", les tatouages étaient associés à la fraude, à l'imitation de personnes immorales et ignorantes, aux atteintes au corps à l'aide d'aiguilles et à la douleur qu'elles provoquent, en plus du fait que les tatouages sont "impurs" en raison de le mélange du sang avec le colorant.
Outre les raisons religieuses interdites à ce phénomène, il y a des raisons plus réelles qui viennent s'y ajouter c'est "l'occidentalisation de la société", l'influence de la campagne amazighe sur les sorties de la civilisation moderne, et la position des tatouages comme un obstacle. à l'intégration dans la vie publique dans les villes, dans les institutions officielles et les universités et à l'entrée dans l'emploi, et les lois qui l'empêchent.
Entre "Al-Ayasha" et "Lentis"
Nous avons mentionné que le tatouage est communément appelé "al-Ayasha" parmi les tribus, et c'est une pratique spécifique dans la campagne utilisant de la suie (suie de charbon de bois), et dans différentes couleurs telles que le bleu et le vert. Le processus se déroule par l'acupuncture, dans des détails minutieux qui nécessitent une expertise pour le tatoueur, qui raconte les récits légendaires amazighs sur sa possession de capacités magiques spéciales, telles que le traitement des maladies, la protection de la personne tatouée contre l'envieux et le mauvais œil, et la suppression de la magie.
La tatoueuse (qui choisit généralement la forme du tatouage) s'assoit par terre et devant elle se trouve la fille ou la femme qui veut la tatouer, et autour d'elles se trouvent les femmes du village, puis elle dessine la forme à dessiné sur le corps de la jeune fille, à l'aide de charbon noir, puis travaille à piquer l'endroit avec des aiguilles jusqu'à ce que le sang sorte. Après cela, la zone est frottée avec de la suie brûlée, qui reste pendant un certain temps, pour être saupoudrée d'eau salée et d'herbes spéciales. Après une semaine de chirurgie méticuleuse, la plaie cicatrisée se transforme en une belle décoration qui a sa propre signification, dont la fille tatouée se vante, et invite le bonheur et les bénédictions à tous ceux qui portent le tatouage.
Le tatouage porte un bienfait thérapeutique pour les amazighs, que ce soit contre les maux de tête ou l'arthrite, et est un moyen d'éloigner les mauvais esprits d'un nouveau-né ou d'une femme enceinte.
Il existe une autre conception de la propagation des tatouages parmi les tribus berbères, selon laquelle il s'est propagé entre elles aux mains des tatoueurs bédouins "Al-Adasiyyat", qui sont des femmes appartenant à des groupes bédouins du désert algérien, d'Oran ou de Tunisie . L'anthropologue algérienne Yasmine Bendas a déclaré au Casbah Post, dans un rapport publié intitulé « Tatouages traditionnels en Algérie : mythes et vérité », que le 19 février 2017, les « lentilles » ont remplacé les services de tatouage par divers aliments ou produits. L'une d'elles frappait à la porte, acceptant souvent de la farine, des œufs et des chaussures en échange d'argent pour ses services.
La pratique du tatouage traditionnel avait pratiquement disparu avec la fin de cette forme de commerce, ainsi que l'éradication de l'analphabétisme et la diffusion des pratiques religieuses interdisant les modifications corporelles. En décrivant le Bédouin, les interviewés ont noté que les Adasiyya parlaient arabe, ce qui explique pourquoi les noms des tatouages sont écrits en arabe et non en chaoui. Ainsi, l'expulsion et la persécution des Roms par les autorités algériennes ont contribué à limiter l'activité des "lentilles" au fil du temps
De "l'oeil de Dieu" à l'essentiel
De nombreux symboles et motifs peints sur les corps des amazighs portent des connotations et constituent des signes qui ont un lien profond et ancien avec eux idéologiquement et culturellement, et leur propre philosophie de vie, dont le plus important est le signe (+) qui signifie l'œil de Dieu, et il a une signification plus poétique, car il est comme l'étoile qui guide l'homme vers la lumière de Dieu, et la recherche constante de la justice.
Et il y a la "Rose Star", qui est composée de deux triangles de sens opposé, celui du haut indique le feu et la masculinité, et l'autre vers le bas indique l'eau et la féminité, indiquant l'équilibre naturel et l'union de l'homme et de la femme . Et le symbole "carré" fait référence à la maison, à l'appartenance à la famille, et à l'harmonie au sein d'une même maison. Et il y a "les deux carrés l'un sur l'autre" et fait référence à la lutte éternelle de Dieu contre les forces du mal et des ténèbres. Le "cercle" représente l'absolu. La "ligne verticale" désigne Dieu et la vie en général. Quant aux "deux lignes parallèles", elles représentent la lutte entre le bien et le mal au sein de chaque âme humaine.
Le "croissant" désigne le cycle, c'est-à-dire le cycle de reproduction et de développement de la vie à la mort, et il y a une indication islamique spéciale de la présence du croissant avec une étoile à l'intérieur, car il indique l'engagement religieux du propriétaire du tatouage. Et pour le "point vortex", c'est un tatouage qui dénote l'harmonie, le calme intérieur et la paix. Les symboles naturels les plus importants sont les "palmiers" sur le front des femmes berbères, symbolisant la déesse mère féminine. Le tatouage continu entre les oreilles sur le visage de la femme est une indication de la barbe de son mari décédé.
Ici, on peut parler des tatouages comme d'une arme utilisée par les femmes amazighes pour s'aliéner les soldats de l'occupation et se faire enlaidir, mais l'anthropologue Yasmine Mendas nie généralement que la question n'est pas fondée, car certaines femmes de la période coloniale ont en fait adopté des tatouages à des fins politiques. , et il aurait pu être imprégné de symboles locaux de résistance et de protection, comme les étriers utilisés par la cavalerie.
Source : sites Internet