?La religion bouddhiste.. En savoir plus sur le « bouddhisme » et comment il a été transmis et développé au Japon
Le bouddhisme est né en Inde il y a environ 2 500 ans, puis s’est propagé au Japon via la Chine au VIe siècle. Mais la version japonaise du bouddhisme diffère des enseignements originaux du Bouddha historique sur des points importants. Mais comment cette religion a-t-elle évolué au fil des siècles et pourquoi ? Dans la première partie de cette série retraçant le développement du bouddhisme au Japon, nous découvrons les principes de base de cette religion enseignée en Inde il y a bien longtemps.
Recourir à la méditation pour se débarrasser de la souffrance
Le bouddhisme est né il y a environ 2 500 ans. Son fondateur était une personne connue dans l’histoire sous le nom de Siddhartha Gautama. Siddhartha est né dans une famille noble du royaume de Kapilavastu, près de la frontière actuelle entre l'Inde et le Népal. Il passa les premières années de sa vie dans le luxe et le confort, et peut-être eut-il l'opportunité de devenir roi en tant que prince. Mais en tant que jeune homme, ses yeux se sont ouverts sur la souffrance inhérente à l’existence humaine. Cette découverte l'a poussé à décider d'abandonner son statut de prince et d'abandonner sa vie pleine de confort et de luxe matériel. Il s'isole dans les forêts et commence une vie d'ascète religieux.
Mais qu’est-ce qui l’a poussé à s’arracher à sa vie confortable et à se lancer dans une vie isolée d’incertitude et de confort ? Adolescent, Siddhartha s'est rendu compte qu'il y avait des gens heureux et malheureux dans la société. Même si la situation de chaque personne peut être unique, il existe un dénominateur commun à tous. Chacun de nous connaîtra inévitablement la vieillesse, la maladie et la mort. En ce sens, tout le monde est également malheureux. La vie elle-même implique de la souffrance. Ces souffrances ne peuvent être atténuées ou éradiquées par la richesse ou le statut social. Pour quelqu’un qui comprenait cette vérité, les privilèges sociaux d’être prince ne signifiaient rien pour lui. La seule voie qui restait à Siddhartha était de consacrer sa vie à trouver un moyen d'échapper aux souffrances inhérentes à la vie et d'atteindre un état de calme et de paix.
Dans les forêts éloignées des villes, Siddhartha étudia auprès d'ermites experts dans les arts de l'ascèse et de la méditation et mena une vie ascétique isolée. Il s'est dépouillé des plaisirs physiques, se soumettant aux épreuves physiques et à la famine dans l'espoir que surmonter la douleur pourrait lui conférer des pouvoirs surnaturels qui lui permettraient d'échapper à la souffrance. Mais après six années de subordination des désirs et d’abnégation, son objectif n’est toujours pas atteint. Il décide donc de changer d’approche, abandonnant son ascèse extrême et décidant de se concentrer uniquement sur la méditation. Grâce à cette méthode, il a finalement pu atteindre l’illumination sous le célèbre arbre Bodhi. Après avoir atteint l’illumination, il est devenu connu sous le nom de Bouddha ou « l’illuminé ». Il est également connu sous le nom de « Shakyamuni » en référence à ses origines remontant à la tribu Shakya de l’Inde ancienne.
Un guide pour surmonter les émotions destructrices
Quelle était la nature de l’illumination atteinte par Bouddha ? Il est impossible à quiconque de comprendre pleinement les changements dramatiques qui se produisent dans le cœur d’une autre personne. C’est pourquoi l’histoire complète de l’expérience vécue par Bouddha lorsqu’il a atteint l’illumination doit rester un mystère. Mais nous pouvons comprendre à peu près ce qui s'est passé à partir des sutras et de nombreux autres livres bouddhistes qui transmettent le contenu des enseignements de Bouddha basés sur son expérience.
Bouddha a enseigné que la libération de la souffrance n'est possible que grâce à nos propres efforts. Il n’existe aucun être surnaturel qui vienne libérer l’homme de la souffrance. Bouddha a utilisé les pouvoirs de la méditation pour examiner son cœur et son esprit jusqu'à découvrir la racine de la souffrance. Il a compris que la cause profonde de notre souffrance vient de notre attachement à un sentiment illusoire de soi. Nous nous laissons gouverner par un ego qui n'existe pas vraiment. Nous voyons le monde d’une manière égoïste qui correspond aux intérêts de cet ego imaginaire. Cette conscience égocentrique se développe instinctivement en nous, mais c’est une fausse vision du monde. De cette incompréhension du monde émergent les états psychologiques confus et destructeurs que le bouddhisme appelle « klesha ». Cela inclut des sentiments tels que l’anxiété, le désir, la jalousie et la peur, qui sont des états psychologiques qui obscurcissent l’esprit et conduisent à des actions néfastes pour poursuivre le cycle de souffrance.
Après que Bouddha ait compris l'origine de la souffrance grâce à l'auto-observation, il a proposé un ensemble d'instructions pratiques pour mettre fin à ces états d'esprit malsains et se libérer de l'océan de la souffrance. Cette approche de la formation spirituelle est unique au bouddhisme. La pratique bouddhiste se compose de deux éléments principaux. La première consiste à étudier les sutras et autres textes et à parvenir à une compréhension correcte des enseignements du Bouddha. Les sutras constituent également un guide pratique de la pratique bouddhiste. Le deuxième élément consiste à mettre en pratique les leçons spirituelles tirées des textes bouddhistes sous la direction de praticiens plus expérimentés.
Le bouddhisme attirait fortement les gens en tant que type d'enseignement complètement nouveau, et Bouddha eut bientôt de nombreux adeptes. Bouddha a enseigné les méthodes qu'il a apprises de sa propre expérience, sans discrimination parmi ses disciples. Après sa mort à l'âge de quatre-vingts ans, ses disciples ont maintenu ses méthodes et ses enseignements en vie, et les bouddhistes les suivent encore aujourd'hui dans de nombreux pays du monde. Sous la direction de Bouddha, ses disciples ont parcouru le chemin des pratiques spirituelles méditatives qu'il leur avait prescrites. Cette communauté est devenue plus tard l’un des piliers centraux qui ont soutenu le développement du bouddhisme en tant que religion au cours des siècles suivants.
Entretenir la Sangha
La raison la plus importante pour laquelle les enseignements de Bouddha se sont poursuivis sans interruption pendant 25 siècles est peut-être que Bouddha a conçu sa religion comme une société qui fonctionnait selon des règles strictes. Il a organisé ses partisans en une seule organisation sous sa direction appelée Sangha. La communauté était dirigée selon un ensemble strict de règlements appelés Vinaya Pitaka, l'un des trois recueils centraux de textes bouddhistes. Après la mort du Bouddha, ses disciples ont continué à respecter ces règles et ont maintenu la Sangha en tant que communauté indépendante d'individus administrée selon la primauté du droit. Dès le début, la Sangha constituait la base du bouddhisme, qui présentait de nombreux avantages.
1. Entretenir la relation entre enseignant et élève
Les règlements du Vinaya Pitaka établissent des relations claires entre les enseignants et les disciples au sein de la Sangha. Cela permet aux enseignements du Bouddha, sous forme de sutras ou d'autres textes, d'être transmis avec précision à travers les générations. Cela facilite également le contact avec l’aspect pratique de la méditation et d’autres pratiques bouddhistes, qui peuvent être enseignées en face à face, d’enseignant à disciple, à travers les générations. Cela a contribué à faire de la Sangha une organisation éducative très rationnelle.
2. L'entraide comme sécurité sociale
La mise en place d'un système d'entraide au sein de la Sangha a fait des relations entre l'enseignant et ses disciples des relations d'entraide dans la vie quotidienne. Cela signifiait que les ermites qui s'éloignaient du monde laïc pour se consacrer aux pratiques bouddhistes se voyaient offrir une protection et une sorte d'assurance contre la maladie, les blessures et la vieillesse. La Sangha est devenue un système de soutien et d’assistance mutuels auquel ses membres pouvaient avoir confiance.
3. Maintenir la société par la charité
L'organisation Sangha des moines bouddhistes était une communauté gouvernée selon l'État de droit et ses membres menaient une vie humble et irréprochable selon leur propre code de conduite strict. Ce modèle de comportement intègre a valu à la société le respect du monde laïc extérieur. Les gens ont vu que les disciples de Bouddha étaient des gens qui vivaient selon un régime strict, et beaucoup d'entre eux faisaient l'aumône pour soutenir la communauté. Les dons des gens ordinaires ont contribué à maintenir la Sangha jusqu’à aujourd’hui.
4. Indépendance vis-à-vis des autorités extérieures
En fonctionnant comme une organisation dotée de ses propres lois et réglementations, la Sangha a pu atteindre un certain degré d’indépendance. Il s’agissait d’un facteur important pour réduire le risque d’interférence de forces extérieures et maintenir un environnement propice à la contemplation et à la réflexion. Tout au long de son histoire, la Sangha a fonctionné comme une communauté indépendante, distincte des autorités extérieures.
Bien entendu, ces quatre caractéristiques n’ont pas été conservées complètement et sans interruption pendant 2 500 ans. Beaucoup de choses se sont produites au fil des jours qui contredisent ces principes de base. Mais le fait que ces quatre éléments aient été présents dès le début comme principes fondateurs de la religion était très important. Même si la Sangha s’égarait occasionnellement, il était relativement facile de remettre la communauté sur les rails tant qu’elle avait encore ses principes fondateurs sur lesquels revenir.
Le bouddhisme japonais est radicalement différent du bouddhisme primitif
Les caractéristiques du bouddhisme primitif peuvent être résumées en deux points principaux. Premièrement, le but de vivre une vie religieuse est la méditation. Le bouddhisme ne suppose la présence d’aucun sauveur extérieur. Mais les praticiens utilisent leurs propres pouvoirs d’observation pour regarder à l’intérieur, s’analyser et s’améliorer. L’entraînement quotidien par la méditation est la principale méthode utilisée pour y parvenir.
Deuxièmement, l'existence de la Sangha en tant que communauté offre aux pratiquants un lieu où ils peuvent se concentrer sur le chemin vers l'illumination. Il a fondé la communauté Sangha dans le but de permettre aux pratiquants de se consacrer à leurs pratiques tout en continuant à dépendre de la communauté laïque environnante pour ses besoins quotidiens. La société est gérée de manière rationnelle selon les lois disciplinaires stipulées dans le Vinaya Pitaka.
Ces deux caractéristiques distinguent le bouddhisme des autres religions. Mais dans le bouddhisme japonais, ces deux caractéristiques sont atrophiées. En fait, il ne serait pas exagéré de dire qu’ils ont complètement disparu. C’est un point crucial pour comprendre le bouddhisme japonais. Si la version japonaise a perdu ces deux caractéristiques du bouddhisme primitif, quelles autres caractéristiques se sont développées à leur place ? Dans cette série, je souhaite examiner comment les Japonais ont reçu le bouddhisme après son arrivée dans ce pays via la Chine. Le statut du bouddhisme au Japon a beaucoup fluctué au fil des siècles. À certaines périodes, la religion a établi des relations étroites avec les dirigeants et les autorités. À d’autres moments, cette religion a subi des persécutions et des répressions. Je souhaite revenir sur cette histoire longue et mouvementée et examiner le chemin unique que le bouddhisme a suivi au Japon au cours du dernier millénaire et demi.
Source : sites internet