Le bouddhisme japonais devient un instrument de gouvernement à l'époque d'Edo
Bon nombre des nouvelles sectes bouddhistes apparues au cours de la période Kamakura sont entrées dans une compétition féroce pour l'influence et la distinction au cours de la période médiévale turbulente qui a suivi. Mais à mesure que le pays passa sous le contrôle d'un gouvernement central fort à l'époque d'Edo (1603-1868), les sectes furent réunifiées sous l'autorité du shogunat. Cette étape représenta une période de stabilité et de consolidation pour le bouddhisme japonais et devint un élément important de l'appareil politique du pays, car elle aidait le gouvernement à surveiller la population et jouait un rôle important dans la collecte des impôts.
Le bouddhisme au Japon comprend aujourd'hui de nombreuses sectes ou écoles différentes, chacune avec ses propres enseignements généralement basés sur des traditions et des doctrines associées à un ensemble particulier de sutras. La plupart de ces sectes ont émergé pendant la période Kamakura (1185-1333) pendant les années de division sectaire aux XIIe et XIIIe siècles. Chaque secte bénéficiait dans bien des cas du soutien d’un segment social particulier. Les sectes ont pu maintenir leurs propres enseignements et réseaux de temples avec le soutien de leurs croyants, issus de différents segments de la société. Au cours de cette période, la compréhension selon laquelle le bouddhisme, en tant que corps d’enseignements, pourrait contribuer à soulager la souffrance humaine, s’est répandue dans toute la société japonaise. Cela représente une nouvelle étape dans l’histoire du bouddhisme au Japon, alors que des personnes issues de différents segments de la société adoptent les enseignements bouddhistes.
En ce sens, le bouddhisme s’est répandu et sa propagation parmi le peuple a été, bien entendu, une chose positive. Mais le bouddhisme qui pénétrait la société à cette époque n’était pas une religion unifiée, mais plutôt un mélange de différentes écoles, chacune ayant son propre ensemble de doctrines et de croyances. Si l’on s’intéresse de plus près à cet aspect, le Moyen Âge peut être considéré comme une époque de forte escalade des conflits sectaires. La société japonaise est passée d'une société dominée par l'aristocratie à une structure de pouvoir plus complexe et totalitaire qui comprenait la classe des samouraïs nouvellement dominante, ainsi que les agriculteurs et les marchands. Le bouddhisme a suivi le rythme de ces changements et est devenu une société plus complexe et plus compétitive, chaque secte bénéficiant du soutien de ses propres adeptes issus de différents secteurs de la société.
Les rivalités et les conflits entre sectes se sont développés à plusieurs niveaux, allant des débats idéologiques au coin des rues aux véritables violences entre milices armées . Bien sûr, au niveau individuel, de nombreux moines ont négligé ce conflit et ont agi avec compréhension et tolérance envers les autres sectes. Mais en général, la période médiévale était une époque de conflits constamment réguliers, dans lesquels différentes sectes se disputaient la souveraineté et la domination.
Cette période de conflits et de troubles s'est poursuivie, avec des nobles, des guerriers, des marchands et des paysans participant tous à la lutte pour la domination, jusqu'au XVIe siècle. Mais lorsque le shogunat Tokugawa a réuni le pays sous un gouvernement central fort, ces conflits ont été maîtrisés et une période de stabilité politique a commencé. Jusqu’au XVIe siècle, époque où le pouvoir était dispersé, les sectes bouddhistes étaient protégées par différentes autorités et se disputaient le pouvoir. Mais la situation changea une fois le pouvoir politique consolidé et les sectes passées sous l'autorité du shogunat.
La période Edo a duré environ 250 ans, du début du XVIIe siècle jusqu'à la seconde moitié du XIXe siècle. Durant cette période, le bouddhisme au Japon a connu une longue période de stabilité.
Les temples sont l'un des outils de contrôle du gouvernement
L'unification des sectes bouddhistes dispersées du Japon ne faisait pas partie des plans du shogunat. Les autorités s'intéressaient au bouddhisme pour leurs propres objectifs et souhaitaient exploiter son potentiel en tant qu'outil permettant de gouverner le pays et de maintenir l'ordre dans la société. Les politiques fondamentales du gouvernement du shogunat étaient les suivantes :
Premièrement, accorder aux sectes un certain degré de richesse économique et d’autorité religieuse, à la fois pour réduire le mécontentement et pour garantir qu’elles se soumettent à l’autorité gouvernementale. Deuxièmement, exploiter les capacités du grand nombre de temples bouddhistes répartis dans tout le pays pour surveiller et contrôler la population au niveau individuel ou familial. Troisièmement, l'utilisation du bouddhisme comme rempart religieux pour protéger le pays du christianisme , le gouvernement soupçonnant les adeptes de cette religion de constituer une avant-garde des forces occidentales souhaitant envahir et occuper le Japon.
Ces politiques étaient également conformes aux intérêts du bouddhisme et les sectes en étaient satisfaites. En conséquence, la période Edo n'a connu aucun conflit ni trouble majeur lié au bouddhisme, et les sectes ont connu stabilité et prospérité tout en poursuivant leurs activités religieuses conformément aux politiques gouvernementales. Au cours de cette période, deux systèmes se sont formés qui existent encore aujourd'hui et continuent de jouer un rôle important dans le bouddhisme japonais.
Temple principal – Système de sous-temples (Honzan Matsuji Seido)
Tous les temples de chaque secte étaient classés sous la direction du shogunat, et une hiérarchie stricte était imposée avec un temple principal (honzan) au sommet suivi d'un certain nombre de temples subsidiaires (matsuji). La hiérarchie hiérarchique qui existe encore aujourd’hui dans le bouddhisme japonais est un vestige de ce système. Ce système permettait au shogunat de contrôler plus facilement le bouddhisme et ses adeptes. Dans la forme originale du bouddhisme fondé par Shakyamuni en Inde, tous les membres de la Sangha (communauté monastique) étaient égaux et la hiérarchie était irrationnelle. Depuis l’époque d’Edo, ce système imposait une classification stricte à tous les temples, et conduisait même à l’émergence d’une hiérarchie similaire parmi les moines appartenant à ces temples. Ces développements ont introduit un nouvel élément de distinction de rang dans le bouddhisme japonais.
Système de protection sociale de l'Église (Danka Seido)
Ce système imposé par le gouvernement exige que tous les habitants du pays enregistrent leurs informations familiales en tant que « danka (sujets) » au temple bouddhiste local. Ce système permettait au shogunat d'accéder aux informations personnelles sur les personnes au niveau des ménages, facilitant ainsi la surveillance de la population. Les informations sur les individus (naissances, décès, mariages, voyages et détails sur une personne déménageant dans une nouvelle maison) étaient conservées dans les registres du temple. C’est ce qui a fait des temples une grande valeur pour le gouvernement en tant qu’élément essentiel de son mécanisme de surveillance et de contrôle de la population. Ce système étant mis en œuvre sur une base familiale, il n’est plus possible pour les individus de choisir le temple qu’ils souhaitent fréquenter en fonction de leurs propres croyances. Une fois qu’une famille est enregistrée auprès d’un temple ou d’une secte particulière, cela reste généralement ainsi et les générations suivantes de la famille continuent automatiquement d’être membres du même temple. Aujourd’hui encore, il est courant que les Japonais demandent « Quelle est la secte de votre famille ? » ou « À quel temple appartenez-vous ? » Le fait que ces questions soient encore courantes indique que ce système fonctionne toujours aujourd’hui.
L’un des objectifs les plus importants du système Danka était de détecter tous les chrétiens qui adhéraient encore à leur foi interdite. En reliant toute la population aux temples bouddhistes, le régime cherchait à rendre la vie difficile aux chrétiens. Mais de nombreux chrétiens restaient secrètement fidèles à leur foi même s’ils prétendaient se conformer aux règles. Bien que les deux siècles et demi de la période Edo soient souvent décrits comme une période de paix, pour les chrétiens du Japon, ce fut une période de persécution religieuse dure et impitoyable.
Travailler sous l’autorité du shogunat a profondément modifié la nature du bouddhisme japonais. La religion a perdu l’énergie et l’ambition qui l’avaient poussée à se développer autant que possible dans le passé. Au lieu de cela, le bouddhisme se contentait désormais de vivre en paix selon la situation qui prévalait à cette époque. Dans un sens, il s’agissait d’un retour aux conditions du bouddhisme primitif, lorsque la communauté monastique fondée par Shakyamuni vivait en paix sous la protection de populations locales influentes, mais avec une grande différence. Le bouddhisme japonais de la période Edo n’a pas été perturbé car il a été intégré aux systèmes politiques du shogunat. Les activités laïques sont alors devenues une partie essentielle du travail des temples bouddhistes, jouant un rôle important dans la collecte des impôts et garantissant le respect des lois par la population.
Le bouddhisme comme sujet de culture
Mais en même temps, cette période de paix et de stabilité a encouragé les gens à étudier le bouddhisme de manière plus objective, et les érudits se sont intéressés à essayer de comprendre la véritable nature de la religion bouddhiste. Permettez-moi d'énumérer ici quelques-uns des développements scientifiques importants de cette période.
Analyse scientifique des textes bouddhistes
De nombreux moines érudits ont apporté d’importantes contributions à la compréhension du bouddhisme au cours de cette période. Ils ont soumis un grand nombre de textes bouddhistes à une étude philosophique rigoureuse et précise, en ont produit des éditions savantes et ont développé les études bouddhistes dans un domaine digne de recherche et d'apprentissage. Les textes qu’ils utilisaient se limitaient aux traductions chinoises de textes bouddhistes – très peu d’érudits au Japon à l’époque avaient accès aux textes en langues indiennes – et malgré cela, une nouvelle perspective émergea qui traitait le bouddhisme comme un sujet digne d’une étude sérieuse.
Des mesures pour restaurer Vinaya Pitaka
J'ai mentionné dans les parties précédentes de cette série que l'une des choses qui rendaient le bouddhisme au Japon inhabituel était l'absence d'une véritable communauté Sangha. Le système Vinaya Pitaka, qui visait à maintenir la discipline et l'ordre au sein de la communauté Sangha, n'avait aucune force efficace au Japon. Au cours de cette période, certains moines ont commencé à prendre conscience des inconvénients de ne pas avoir cette communauté, ce qui a conduit à un mouvement visant à rapprocher le bouddhisme des enseignements originaux du Bouddha historique. Ce mouvement était particulièrement évident dans la secte Shingon . Bien que ce mouvement n'ait pas finalement conduit à la renaissance d'une véritable communauté Sangha au Japon, il a au moins donné naissance à une communauté de moines - quoique petite - qui a compris qu'il manquait quelque chose d'essentiel à un bouddhisme dépourvu d'une véritable communauté Sangha. à sa vraie nature.
Réexamen des textes bouddhistes Mahayana
Les bouddhistes qui ne pratiquaient pas leur religion ou qui n'étaient pas satisfaits de la position de pouvoir et du prestige dont jouissait le bouddhisme sous le shogunat Tokugawa ont commencé à étudier la religion d'un point de vue critique. Ces érudits sceptiques furent les premiers à avancer l’idée que le contenu du canon du Mahayana ne représentait pas les véritables enseignements du Bouddha historique. Tominaga Nakamoto (1715-1746) fut peut-être le plus influent de ces érudits. Tominaga a mené une analyse objective des écritures bouddhistes et a soutenu, sur la base de preuves textuelles, que les Sutras du Mahayana et les textes associés n'étaient pas les paroles de l'historique Shakyamuni mais qu'ils avaient en fait été écrits sur plusieurs siècles par divers auteurs très éloignés dans le temps et dans l'espace. le Bouddha historique. Il n’est pas surprenant que cette théorie ait suscité la colère des autorités bouddhistes de l’époque et qu’elles l’aient réfutée. Mais le travail de Tominaga a été réévalué au cours de l'ère Meiji (1868-1912) et est aujourd'hui considéré comme l'une des découvertes les plus impressionnantes de l'histoire de la pensée japonaise.
L’ère Edo fut généralement une bonne période pour le bouddhisme japonais, car elle consolida son statut et son pouvoir sous la protection du shogunat. Mais lorsque le shogunat Tokugawa s'est effondré dans les années 1860, la ferveur révolutionnaire qui a balayé le pays a radicalement changé presque tous les aspects de la vie nationale. Même le bouddhisme n’était pas à l’abri de ces perturbations. En fait, la religion était sur le point de faire face à sa plus grande crise depuis son arrivée au Japon, comme nous le verrons dans le prochain épisode de cette série.
(Publié à l'origine en japonais, traduit de l'anglais. Image de bannière : Un prêtre s'adresse aux membres de sa famille lors d'un enterrement bouddhiste. De nombreuses familles au Japon appartiennent encore aujourd'hui à la même secte bouddhiste et au même temple qui leur ont été attribués selon le système Danka de l'époque d'Edo. période.
Pixta )Source : sites Internet