L'importance des enseignements Tendai dans le développement du bouddhisme japonais
Dans cette partie de la série, l'auteur met en lumière l'école Tendai, l'une des deux sectes ésotériques qui ont dominé le bouddhisme japonais à partir de la période Heian, car cette école a eu une grande influence sur les développements ultérieurs du bouddhisme au Japon.
Les enseignements de l'école Tendai et leur caractère changeant
À partir du 9ème siècle après JC, deux écoles ésotériques du bouddhisme, Tendai et Shingon, ont joué un rôle dominant dans le bouddhisme japonais et ont jeté les bases de presque tous les développements ultérieurs au cours des siècles qui ont suivi. Dans une perspective plus large de l’histoire du bouddhisme à travers l’Asie, il y avait quelque chose d’un peu paradoxal dans la façon dont la religion s’est implantée au Japon. Le bouddhisme ésotérique était plus une fin qu’un début, car il représentait l’étape finale de l’évolution de la religion bouddhiste en Inde au fil des siècles. Cependant, cette version ésotérique des enseignements du bouddhisme fut la première à être largement diffusée dans la société japonaise sous le nom de « véritables enseignements de Bouddha ».
Le bouddhisme Shingon était une version relativement « pure » de la foi ésotérique et a donc relativement peu changé, continuant à adhérer à ses principes de base tout au long de son histoire ultérieure. La situation avec l’école Tendai était complètement différente. Les enseignements Tendai représentent un système de pensée complexe compilé en prenant différentes idées de la philosophie bouddhiste et en les combinant en un seul creuset selon la logique distinctive de l'école Tendai, puis en imprégnant la nouvelle entité d'idées bouddhistes ésotériques. Cela signifie que Tendai et ses enseignements ont une bien plus grande capacité à changer et à s'adapter aux tendances changeantes et aux conditions sociales changeantes. Pour comprendre la nature fondamentale du bouddhisme japonais, nous devons partir d’une compréhension claire de l’influence de cette école sur le bouddhisme au cours des périodes ultérieures.
L'école Tendai, située dans son propre complexe de temples sur le mont Hiei, à l'extérieur de la capitale Hyegokyo (aujourd'hui Kyoto), a eu une influence énorme et de grande envergure sur le développement du bouddhisme japonais au cours des siècles suivants. Ci-dessous, j'aborde trois aspects de cet effet et j'examine certaines des raisons pour lesquelles cet effet est si important et durable.
Une approche ambiguë de l’ordination des moines
Comme nous l’avons appris dans les parties précédentes de cette série, le bouddhisme japonais, dans ses premières années, ne disposait pas de sa propre communauté sacerdotale Sangha formelle. Mais les rituels et les règles concernant l’ordination des moines étaient clairement définis. Cette cérémonie s'est déroulée conformément au Vinaya Pitaka, les règles de comportement des moines bouddhistes amenés au Japon par le moine chinois Jianzhen (688-763). La même cérémonie d’ordination de moine est encore suivie aujourd’hui dans les pays bouddhistes du monde entier. Cette cérémonie est appelée « Upasampada » en sanskrit, traduit en chinois par 受戒 (Shoji) et prononcé en japonais par « Jukai ».
Étant donné que les moines bouddhistes de la période bouddhique de Nara travaillaient pour l'État et étaient en quelque sorte des fonctionnaires du gouvernement, il aurait été déraisonnable de permettre à une communauté Sangha indépendante de se gouverner au moyen de statues de Vinaya Pitaka. Une exception est faite pour la cérémonie Upasampada, qui a été incorporée au bouddhisme japonais et a servi de moyen de distinction entre les moines ordonnés et les laïcs. La cérémonie Upasampada au Japon était une sorte de disqualification formelle par laquelle les moines étaient reconnus comme fonctionnaires du gouvernement.
À l’instar des autres examens passés pour postuler à des postes gouvernementaux, il était important de limiter le nombre de personnes pouvant le réussir. Le gouvernement a dûment imposé des restrictions sur le nombre de personnes pouvant être autorisées à subir la cérémonie Upasampada pour devenir officiellement moines bouddhistes.
Pour l'école Tendai, apparue comme une nouvelle force du bouddhisme japonais dans les années qui ont suivi le transfert de la capitale de Nara à Kyoto et dont le siège se trouvait sur le mont Hiei, à l'extérieur de la nouvelle capitale, les restrictions sur le nombre de moines étaient une source de mécontentement. . Un facteur qui la rendait particulièrement ennuyeuse était que ces règles constituaient un moyen pratique pour les six écoles du bouddhisme de Nara du sud de protéger leurs propres intérêts.
Pour surmonter cet obstacle, l'école Tendai a créé ses propres normes, stipulant qu'une personne pouvait devenir prêtre sans avoir à passer par la cérémonie Upasampada. À mesure que la secte Tendai grandissait en puissance et en influence, cette approche devint répandue dans presque toutes les écoles du bouddhisme japonais, y compris finalement parmi ses rivales, la secte Shingon. Au Japon, où les cérémonies Upasampada étaient étroitement liées au pouvoir et à la souveraineté de l’État, la suppression de ces restrictions était essentielle pour garantir la liberté des activités religieuses.
Mais d'un autre point de vue, l'abolition de la cérémonie Upasampada signifie que chacun peut désormais se déclarer prêtre comme bon lui semble. Par conséquent, la distinction claire entre les moines bouddhistes et les laïcs a été perdue.
Même aujourd'hui, diverses écoles du bouddhisme japonais organisent des cérémonies d'ordination spéciales pour les moines, et pratiquement aucune école n'utilise les cérémonies Upasampada basées sur les règles du Vinaya Pitaka. Du point de vue d’autres pays bouddhistes, la situation au Japon – où le clergé bouddhiste n’est pas formellement ordonné en passant par la cérémonie Upasampada – semble en effet très étrange. Ce contexte historique est l’un des facteurs qui rendent le bouddhisme japonais si différent du bouddhisme des autres pays.
La logique de la confirmation absolue
L’école Tendai cherchait à intégrer tous les innombrables enseignements apparus au cours de la longue histoire du bouddhisme depuis l’époque de Shakyamuni. Mais la tentative de réconcilier ces philosophies diverses et hétérogènes en un tout cohérent aboutissait naturellement à des contradictions. Pour maintenir ces contradictions comme une doctrine unique, il fallait une approche qui les acceptait positivement.
Le fondateur de l’école Tendai au Japon fut Saicho (767-822). Dans les années qui ont suivi sa mort, une sorte d’affirmation absolue du statu quo est devenue la norme principale des croyances Tendai. Cela a conduit à l’émergence de nombreuses idées contradictoires. Les adeptes de Saicho en sont venus à dire que l'illumination est déjà toujours présente dans le présent, si nous pouvons le réaliser. Les états mentaux klesha perçus par nos sens font eux-mêmes partie de l’état d’éveil, et toutes choses dans ce monde – vivantes et inanimées, organiques et inorganiques – possèdent une nature de Bouddha qui leur donne la capacité de devenir des êtres illuminés.
Cette façon de penser était complètement étrangère aux enseignements du Bouddha historique selon lesquels la seule voie vers l’illumination est de libérer notre esprit des illusions de Klesha par la méditation et d’autres pratiques spirituelles. La philosophie de Tendai était très étroitement alignée sur les religions animistes indigènes du Japon et était également fondamentalement cohérente avec l'approche fondamentale du bouddhisme ésotérique selon laquelle l'univers entier était imprégné d'une énergie mystérieuse et que l'illumination signifiait que l'homme prenait conscience de son unité avec cette énergie. énergie.
Ces raisons ont rendu la logique d'affirmation absolue qui caractérisait la pensée de Tendai commune dans tout le bouddhisme japonais, tout comme l'avait fait auparavant le rejet de la cérémonie Upasampada. L’idée selon laquelle le monde et la réalité doivent être acceptés et adoptés tels qu’ils sont est encore dominante dans le bouddhisme japonais aujourd’hui, influençant grandement la pensée des gens dans toute la société japonaise.
La rigueur des pratiques monastiques
Le bouddhisme Tendai était un mélange de différentes idées de la pensée bouddhiste, ce qui rendait difficile la définition claire des pratiques qu'un moine devait entreprendre pour atteindre l'illumination. Dans le même temps, le « caractère » généralement ésotérique de la secte signifiait que le bouddhisme Tendai développait la même structure de classe typique du bouddhisme ésotérique qui enseignait qu'il y avait deux types de personnes dans le monde : les rares individus qui étaient sur le point d'atteindre le statut. d'un Bouddha en surmontant certains obstacles ; tout le monde doit dépendre de l'aide de quelques individus spéciaux pour son bonheur. Utiliser des pratiques basées exclusivement sur les écritures bouddhistes ésotériques porterait atteinte aux qualités distinctives de la secte Tendai en tant que mélange de différents courants de pensée bouddhiste. Mais l’accent mis sur la nature complexe de la philosophie Tendai a rendu difficile pour l’école de développer sa propre approche. La réponse fut de créer de nouveaux types de pratiques propres à la secte Tendai.
Les pratiques spirituelles et la discipline devaient montrer que le pratiquant se rapprochait du monde de Bouddha. Cela signifie que les pratiques doivent être suffisamment difficiles pour que tout le monde ne puisse pas les réaliser. Seuls quelques rares individus seront capables de remplir les exigences difficiles et d’atteindre l’illumination.
L'école Tendai a donc développé un large éventail de pratiques spirituelles rigoureuses. Les personnes qui suivaient ces pratiques étaient vénérées par des masses de croyants comme des saints approchant du monde de Bouddha. Dans une certaine mesure, cette focalisation sur des formes extrêmes de pratiques physiquement exigeantes peut sembler complètement en contradiction avec la logique d’acceptation absolue du monde telle que décrite ci-dessus. L’école Tendai enseignait que cette contradiction pouvait être résolue en acceptant une réalité d’un niveau supérieur. Toute contradiction apparente dans la logique peut s’expliquer par une affirmation générale des choses telles qu’elles sont.
Tendai était une synthèse de différentes écoles bouddhistes et était très adaptable. Elle est rapidement devenue dominante dans la capitale. Au cours des siècles qui suivirent, diverses philosophies bouddhistes basées sur les enseignements de Tendai se répandirent. De ce point de vue, il est juste de dire que la secte Tendai a jeté les bases de presque tous les développements ultérieurs du bouddhisme japonais. Dans la prochaine partie de cette série, j’examinerai comment de nouvelles écoles et groupes de pensée ont émergé et se sont détachés des enseignements de ces deux sectes majeures du bouddhisme ésotérique.
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