La sécularisation du bouddhisme japonais à la Renaissance Meiji
Au début de la Renaissance Meiji, le gouvernement s'est efforcé de promouvoir le shintoïsme comme religion principale du nouveau gouvernement centré sur l'empereur. Plus tard, le bouddhisme fut considéré comme un partenaire souhaitable dans ce projet. En effet, les pratiques du bouddhisme profondément enraciné ont subi des changements majeurs à mesure que le bouddhisme japonais s’est transformé en une organisation laïque qui a adopté des doctrines très éloignées des enseignements originaux de Shakyamuni.
Purger les centres de pouvoir du bouddhisme
Le bouddhisme japonais pendant la période Edo travaillait aux côtés du gouvernement du shogunat et jouissait d'une influence et d'une autorité dans la société. Mais alors que le pouvoir politique dans le pays passait de la classe des samouraïs à l'empereur avec le début de la Renaissance Meiji en 1868, la position du bouddhisme devint soudainement instable. La politique du nouveau gouvernement consistait à utiliser une forme moderne de shintoïsme, qui incarne les traditions religieuses authentiques du Japon, afin de consolider le contrôle de l'État central sous la direction de l'empereur. Cette politique s’inspire largement des modèles des puissances européennes qui ont bâti leurs empires coloniaux modernes sur les fondements du christianisme.
Au Japon, bouddhisme et shintoïsme ont coexisté pendant plusieurs siècles et se sont étroitement liés, donnant lieu à une forme unique de syncrétisme. À l’époque d’Edo, le bouddhisme avait le dessus dans ses relations avec le shintoïsme, mais la situation s’est aujourd’hui inversée et le bouddhisme est considéré comme une pierre d’achoppement dans la voie de la politique gouvernementale. Le gouvernement Meiji devait trouver un moyen de retirer le bouddhisme de la structure du pouvoir et d’élever le shintoïsme à un statut sans précédent.
Le gouvernement a décrété une séparation juridique entre le bouddhisme et le shintoïsme, qui étaient étroitement liés dans le cadre de la structure du pouvoir au cours de la période Edo. La loi n'avait pas pour but de faire pression sur les gens pour qu'ils abandonnent leur foi bouddhiste, mais plutôt d'affaiblir les liens du bouddhisme avec le pouvoir de l'État.
Mais les relations étroites que le bouddhisme entretenait avec le pouvoir en place à l'époque des gouvernements du shogunat ont conduit à un mécontentement généralisé à l'égard de cette religion, et son influence a atteint son apogée à la suite de la nouvelle loi séparant le bouddhisme du shintoïsme. Une vague de violence anti-bouddhiste éclate à travers le pays. Ce mouvement anti-bouddhiste, appelé « Haibutsu Kishaku » en japonais, a conduit à la destruction de nombreux temples bouddhistes et à l'expulsion de prêtres bouddhistes de leurs positions d'autorité. À tel point que dans certaines régions, presque tous les temples bouddhistes – dont le nombre dépassait parfois le millier dans une même zone – ont été détruits ou gravement endommagés.
Un partenariat entre le bouddhisme et l’État shinto
Même si le mouvement Haibutsu Kishaku a causé des ravages considérables, il a également représenté une opportunité exemplaire de réforme. Le bouddhisme ne pouvait plus compter sur la grande protection dont il avait bénéficié sous le shogunat et perdit le soutien populaire. Mais comment le bouddhisme a-t-il pu survivre et se développer sans ce soutien ? Les différentes sectes du bouddhisme japonais se mirent désormais à la recherche de nouvelles voies.
Le plan initial du gouvernement Meiji était d'utiliser le shintoïsme comme seule base religieuse pour le nouveau gouvernement centré sur l'empereur. Mais à cette époque, de grandes quantités d’informations importantes sur la population, notamment des détails sur les naissances, les décès, les mariages, les voyages et les migrations, étaient concentrées dans les temples bouddhistes sous le système « Danka » pour enregistrer les données des adeptes de la religion. . Le démantèlement de ce système aurait entraîné d'énormes difficultés, de sorte que le gouvernement a finalement changé d'avis à propos du bouddhisme, réalisant que cela pouvait servir à consolider le contrôle gouvernemental. Le gouvernement commença à considérer le bouddhisme comme un partenaire important dans la gouvernance du pays. À cette époque, l’État shinto n’était plus simplement considéré comme une religion, mais plutôt comme un symbole de l’essence de l’État japonais. Dans le même temps, le bouddhisme était considéré comme une religion officiellement sanctionnée dont la fonction était de travailler main dans la main avec le gouvernement central.
Cette politique était appropriée pour le bouddhisme, dont la popularité avait décliné en raison des violences à son encontre après le début de la Renaissance Meiji. Des sectes telles que l'école Nishi Honganji ont pris l'initiative de développer des relations positives avec le gouvernement Meiji, en développant de nouvelles tendances dans la pensée bouddhiste qui combinaient des éléments du shintoïsme d'État avec des enseignements plus anciens du bouddhisme, et se sont impliquées en se concentrant sur le soutien au gouvernement Meiji. , en utilisant des méthodes telles que Le développement de nouvelles doctrines a présenté l'empereur comme une incarnation vivante de Bouddha.
Derrière cette relation de coopération entre le gouvernement Meiji et les sectes bouddhistes se trouvait également la peur des pays occidentaux qui semblaient déterminés à contrôler le monde à travers une structure autoritaire basée sur la foi chrétienne. Le gouvernement et les sectes bouddhistes considéraient le christianisme comme une colonne avancée de l’impérialisme occidental et étaient déterminés à lui résister. Les deux parties ont convenu de la nécessité de travailler ensemble pour empêcher le christianisme de s’implanter et d’étendre son influence au Japon. Mais la politique visant à restreindre l’influence chrétienne s’est ensuite effondrée face à la pression des puissances occidentales, et le christianisme a finalement trouvé une large acceptation au Japon, voire une croyance en cette religion. Mais ironiquement, peu après que les églises chrétiennes se soient implantées au Japon, elles ont rejoint le système étatique shinto centré autour de la figure de l’empereur. Ce système de contrôle religieux délibérément créé par le gouvernement a englouti toutes les autres organisations religieuses du pays, y compris les sectes bouddhistes et chrétiennes.
Le piège laïc
Revenons aux premières années de la Renaissance Meiji, plus précisément cinq ans après la publication du décret sur la séparation juridique du bouddhisme et du shintoïsme en 1868. Le gouvernement Meiji s'est rendu compte plus tard qu'il pouvait utiliser le bouddhisme comme partenaire dans la gouvernance du pays et consolider son contrôle. Le gouvernement a donc publié un nouveau décret étonnant autorisant les prêtres bouddhistes à manger officiellement de la viande et à se marier.
L’État a essentiellement donné la garantie qu’il reconnaîtrait tout prêtre bouddhiste possédant des qualifications formelles, même s’il menait une vie laïque. Ce décret a marqué un tournant dans l’histoire du bouddhisme japonais, car il a rompu les liens entre les pratiques bouddhistes traditionnelles au Japon et la religion bouddhiste telle qu’elle était pratiquée ailleurs en Asie de l’Est.
Le Bouddha n'a pas interdit aux prêtres de manger de la viande qui leur est donnée en aumône. Au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, où de nombreux prêtres vivent encore aujourd'hui comme mendiants, ils sont autorisés à manger de la viande tant qu'ils ne participent pas activement au processus d'abattage. animaux. C’était le mode de vie originel des prêtres bouddhistes aux premiers stades de l’histoire de cette religion. Mais en Chine et dans d’autres pays d’Asie de l’Est qui ont adopté le bouddhisme Mahayana, il est de coutume que les prêtres bouddhistes s’abstiennent de manger de la viande par respect pour tous les êtres sensibles.
Le Japon a hérité de cette tradition et les prêtres étaient censés – du moins officiellement – être végétariens. Mais le nouveau gouvernement a aboli avec ce décret la tradition d'éviter de manger de la viande et de rester célibataire par les prêtres. Le gouvernement avait déclaré à l’époque que rien n’empêchait les prêtres bouddhistes de manger de la viande, de se marier et d’avoir des enfants. Il est clair que l’une des conséquences de ce nouveau décret fut de dépouiller le bouddhisme de son aura de sainteté et de spiritualité, et de placer les prêtres sur le même plan que les laïcs. Il s’agissait d’un piège astucieux et soigneusement planifié par le gouvernement Meiji dans le but de priver le bouddhisme de son autorité et de concentrer son prestige sur la personne de l’empereur.
Le bouddhisme japonais est tombé dans le piège et a adopté avec enthousiasme le mode de vie laïque. Même si certains prêtres ont rejeté l'édit et ont préféré maintenir la « pureté » du bouddhisme, la plupart ont choisi de se conformer aux directives du gouvernement et ont adopté un mode de vie laïc en tant que membres ordinaires de la société, plutôt que de choisir de défendre leur fierté de prêtres bouddhistes.
Et n’oublions pas que l’une des choses qui distingue le bouddhisme japonais de celui des autres pays est l’absence du système discipliné Vinaya Pitaka de la communauté Sangha. Si les prêtres japonais avaient vécu selon les enseignements de ces règles éthiques, le décret gouvernemental aurait certainement déclenché un débat sérieux au sein de la Sangha pour savoir lequel était le plus important : une règle émise par le gouvernement central ou les règles du Vinaya Pitaka établies par Shakyamuni ? L’idée selon laquelle les enseignements sacrés doivent primer sera certainement victorieuse. Peut-être que la communauté Sangha soumettrait une pétition au gouvernement déclarant que le nouveau décret est inacceptable car il entre en conflit avec les règles disciplinaires qui régissent le comportement des prêtres bouddhistes depuis 2 500 ans, et demandant au gouvernement de retirer le décret.
Mais ce débat n’a pas réellement eu lieu. Bien que certaines personnes se soient opposées au décret, le bouddhisme japonais dans son ensemble a choisi d’abandonner sa nature sacrée et d’adopter un mode de vie laïc. Cette affaire n'aurait pas été possible sans l'échec du bouddhisme japonais à n'avoir pas introduit le système Vinaya Pitaka, qui réglemente le comportement des prêtres et garantit la pureté et le caractère sacré de la société. Le gouvernement Meiji a réussi à se concentrer sur la plus grande faiblesse du bouddhisme japonais et à retirer cette religion du centre de son influence politique.
Bouddhisme et engagement dans la guerre
Après avoir perdu l'aura de sainteté qui l'entourait et être devenu un membre parmi d'autres de la société laïque, le bouddhisme japonais s'est transformé en une sorte d'organisation professionnelle dont le rôle était de coopérer avec le gouvernement pour défendre la nation et soutenir le système de contrôle étatique centré sur l'empereur. . Lorsque le Japon s'est ensuite tourné vers le militarisme, toutes les différentes sectes ont coopéré à l'effort de guerre, collectant des fonds pour combattre, faisant pression sur leurs fidèles pour qu'ils rejoignent les forces armées et prêchant même que mourir pour le pays représentait le plus haut chemin vers le ciel. Le bouddhisme s’est engagé sans vergogne dans toute une série de comportements immoraux qui auraient été intolérables sous le système Vinaya Pitaka.
Mais lorsque le Japon s’est rendu sans condition aux puissances alliées en 1945, la motivation derrière ces comportements s’est effondrée et le bouddhisme japonais s’est retrouvé sans aucun objectif moral élevé. L'autorité de l'État et la protection qu'il accordait au bouddhisme, qui avait déjà choisi de se débarrasser d'une grande partie de son aura religieuse, ont disparu. La tendance politique de l’après-guerre était d’exclure la religion des espaces gouvernementaux. Compte tenu de la restriction de son champ d’activité dans la sphère publique, le bouddhisme japonais a été contraint de se trouver un nouveau rôle. Dans les années suivantes, elle prend un nouveau départ en s'appuyant sur le système Danka d'enregistrement des données des ménages, en vigueur depuis l'époque d'Edo, et qui constitue son seul espoir de survie économique.
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