L'histoire violente du bouddhisme japonais
La non-violence est l'un des principes fondamentaux du bouddhisme. Mais au Japon, où cette religion s'est développée sans les règles de conduite établies par le Bouddha historique dans le but de maintenir l'ordre au sein de la communauté monastique, la violence est devenue acceptable, et parfois même encouragée. Cela a conduit à une déviation des principes du bouddhisme en formant des armées de moines guerriers, en menant des rébellions bouddhistes armées et en soutenant avec enthousiasme l’implication de l’armée japonaise dans la Seconde Guerre mondiale.
Dans la cinquième partie de cette série, j'ai mentionné que l'une des choses qui distingue le bouddhisme japonais des autres est qu'il n'a jamais développé de Sangha permettant aux moines de vivre comme une communauté indépendante conformément aux enseignements du Bouddha, et que le code de conduite des moines La discipline « Vinaya Pitaka » destinée à gouverner et gérer la communauté monastique n'était pas non plus enracinée dans ce pays. Cela a été le cas depuis l’introduction du bouddhisme au Japon jusqu’à nos jours. Cette situation fondamentalement incomplète n’a pas été corrigée pendant 1 300 ans.
L'absence d'un système Vinaya Pitaka efficace au Japon a conduit les moines bouddhistes japonais à développer des coutumes et des modes de vie complètement différents de ceux des moines d'autres pays. Des choses comme ne pas accomplir le rituel Upasampada lors de l'ordination en tant que prêtre, boire de l'alcool ou se marier et fonder une famille sont toutes des actions inacceptables selon le Vinaya Pitaka et justifient une punition. Mais dans le bouddhisme japonais, qui ne dispose pas d’un tel code de conduite, aucune de ces actions n’est considérée comme particulièrement importante. S’il y a des critiques, elles se limitent généralement à de simples dénonciations. Quelqu’un pourrait dire : « Bien sûr, il n’est pas conseillé de considérer ces pratiques comme un code de conduite », mais c’est tout ce qui est dit.
Mais de toutes les caractéristiques distinctives du bouddhisme japonais, la plus dangereuse et la plus importante est son acceptation de la violence. Il n'est pas dans le système Vinaya Pitaka que les moines recourent à la violence contre autrui. Non seulement il est strictement interdit de se battre avec des armes, mais même lorsqu'un moine réprimande un élève dans le cadre de son éducation ou de sa formation, il ne doit jamais recourir à la violence pour atteindre cet objectif.
Il est même interdit aux moines d'assister aux défilés militaires. D'autres religions estiment que même si la violence à des fins mauvaises est un péché, la violence pour une cause légitime peut être autorisée dans certaines circonstances, par exemple face à une menace pour la religion (l'idée de ce qu'on appelle la « guerre sainte »). ). Mais ce type de pensée est totalement étranger aux enseignements originaux du bouddhisme, qui n’autorisent jamais la violence, quelles que soient les circonstances. La violence sous toutes ses formes est fermement condamnée. Cela va à l’encontre de tout ce que Bouddha a enseigné. Lorsqu’une personne recourt à la violence, elle tourne le dos aux enseignements bouddhistes.
Acceptation de la violence
Le bouddhisme originel enseigné par Shakyamuni en Inde évite la violence. Mais ce principe de base s'est affaibli au cours d'une longue période de l'histoire de la religion, et une tendance s'est développée à tolérer la violence, voire à la soutenir dans certaines circonstances. On trouve des cas dans de nombreux pays bouddhistes où des actes de violence ont été commis par des moines eux-mêmes. Même lorsque les moines ne sont pas directement impliqués dans la violence, il n’est pas surprenant qu’ils utilisent l’influence de la Sangha pour aider et encourager les actes de violence de ceux qui sont au pouvoir. Cette tendance est aujourd’hui visible dans de nombreux pays bouddhistes.
Mais tant que le système Vinaya Pitaka est en place et continue d'être efficace, de telles actions sont régies par le code de conduite disciplinaire et seront passibles de sanctions disciplinaires en tant qu'actes incompatibles avec les enseignements de la religion. En ce sens, les moines peuvent se protéger de la tentation instinctive de commettre des actes violents grâce à la présence de Vinaya Pitaka.
Mais le bouddhisme japonais n’a jamais établi de règles de conduite efficaces. Le résultat naturel est que cette religion embrasse la violence et le concept de guerre sainte.
Dès ses débuts, le bouddhisme japonais a adopté la violence et l'a même célébrée dans des circonstances appropriées, avec ses enseignements affirmant que les moines pouvaient recourir à la violence pour protéger les enseignements bouddhistes et que lutter pour défendre la religion était un acte méritoire que les gens devraient s'efforcer d'accomplir efficacement.
Mais le problème est que ces « enseignements » dans ce contexte n’étaient pas basés sur les vérités fondamentales révélées par Shakyamuni, mais plutôt sur les doctrines de la secte à laquelle appartenait un moine individuel ou un groupe de moines. Les moines en sont venus à croire que le recours à la violence pour protéger leur position, leur influence ou leurs intérêts privés pouvait être justifié par des motifs religieux en tant qu'acte bouddhiste légitime.
Parce que le bouddhisme japonais dans son ensemble s’est développé dans un environnement dépourvu de code de conduite Vinaya Pitaka, l’acceptation de la violence s’est répandue parmi toutes les sectes et écoles et a infecté le bouddhisme japonais dans son ensemble.
Peut-être que les points forts qui rendent les caractéristiques distinctives du bouddhisme japonais si uniques sont l’idée que le bouddhisme japonais accepte l’idée de violence justifiée et que la société laïque au sens large qui soutient la Sangha et les institutions bouddhistes ne voit rien de mal ou d’étrange dans cette situation.
Armées de moines guerriers indisciplinés
Le bouddhisme de Nara et les écoles Tendai et Shingon poursuivaient tous leurs intérêts en s'associant à la cour et utilisaient la violence pour défendre leur position et leur influence. Le meilleur exemple est peut-être celui des « Zhuhei (moines guerriers) ». De nombreux temples importants, y compris l'influent temple Todaiji à Nara et le quartier général de la secte Tendai à Enryakuji sur le mont Hiei à l'extérieur de Kyoto, employaient des armées de moines guerriers qui étaient souvent mêlés à des troubles et à l'anarchie, des situations que même l'empereur ne pouvait contrôler.
Lorsque de nouvelles sectes du bouddhisme se sont développées à partir de l’école Tendai au cours de la période Kamakura, elles se sont fait un nom en déclarant leurs différences par rapport à l’école Tendai dont sont issues ces sectes. Ces nouvelles sectes ont souvent eu recours à la violence pour protéger leurs positions et défendre leurs nouvelles zones d'influence. Un exemple est celui des rébellions « Ikku-ikki » menées par des groupes soutenus par la secte Jodo Shinshu du bouddhisme de la Terre Pure. Ces révoltes ont frappé de nombreuses régions du pays tout au long des XVe et XVIe siècles. Shinran, le fondateur de la secte, était un homme humble et paisible, sans aucune trace de violence dans son comportement et ses enseignements. Mais ceux qui ont hérité de sa position de dirigeants de la secte ont organisé de grandes armées pour les aider à résister aux anciennes écoles bouddhistes qui tentaient d'éliminer les nouvelles écoles du bouddhisme de la Terre Pure. Ils ont mené le combat contre des sectes bouddhistes profondément enracinées et leurs alliés occupant des positions de pouvoir politique et culturel.
Le pouvoir de ces sectes militaires est devenu très important et, au cours d'une centaine d'années, du XVe au XVIe siècle, elles ont pu exercer un contrôle presque complet sur de vastes zones du centre de Honshu. Ce recours à la force pour étendre l’influence d’une secte bouddhiste ne se limitait pas à la secte Jodo Shinshu. C'était un phénomène plus ou moins présent dans de nombreuses nouvelles sectes, et il était admis que les moines bouddhistes pouvaient souvent se livrer à la violence.
Le bouddhisme japonais et la Seconde Guerre mondiale
À l'époque d'Edo, la violence politique largement répandue de la part des sectes bouddhistes s'est estompée avec la fin des années de troubles et de longue guerre civile et l'unification du pays sous la direction du shogunat Tokugawa . Toutes les sectes bouddhistes se soumettaient à l'autorité du shogunat et coexistaient dans une paix et une stabilité relatives sous la stricte supervision du gouvernement central.
Mais le principe de base du système Vinaya Pitaka, qui stipule que les moines bouddhistes ne doivent en aucun cas se livrer à la violence, n'était pas encore compris. Cela signifie que le danger reste caché sous la surface et que la violence pourrait réapparaître lorsque les conditions sociales changeront.
Le règne du shogunat Tokugawa a pris fin avec le début de la Renaissance Meiji en 1868. Le shogunat a été remplacé par un nouveau gouvernement qui cherchait à adopter des réformes radicales visant à moderniser le pays et à rattraper les puissances coloniales occidentales. Une nouvelle loi a ordonné la séparation du shintoïsme du bouddhisme, créant un violent fossé entre deux traditions auparavant considérées comme complémentaires pour former une tradition complémentaire et syncrétique. Le shintoïsme est devenu la religion du pays sous le nouvel État, tandis que le bouddhisme a été relégué au second plan.
C’était l’époque de l’État shinto centré autour de la figure semi-divine de l’Empereur. Malgré le déclin du statut du bouddhisme, il a choisi de coopérer avec l’État shinto naissant. La raison la plus importante en était que les autorités bouddhistes craignaient l’influence du christianisme, qui, selon elles, était susceptible de pénétrer au Japon avec d’autres influences occidentales. Craignant le pouvoir et l’influence du christianisme, le bouddhisme a choisi de former un front commun avec l’État shinto. Le monde religieux japonais s’est uni pour affronter le christianisme, et le bouddhisme japonais a fini par soutenir l’autorité du culte impérial dans le nouvel État-nation.
Finalement, le Japon est entré en guerre avec la Chine et les puissances occidentales. Soudain, la violence réapparut dans le bouddhisme japonais, en sommeil depuis l'époque d'Edo (1603-1868). Le bouddhisme japonais soutenait l’idée selon laquelle le Japon se battrait pour une noble cause : pour que l’empereur unisse l’Asie et que le Japon conduise le monde vers une nouvelle ère de prospérité et de paix.
Ce soutien à la guerre par le bouddhisme japonais et la mesure dans laquelle les moines bouddhistes eux-mêmes étaient impliqués dans les combats sont restés obscurs pendant de nombreuses années après la guerre. Mais des recherches récentes ont commencé à clarifier toute l’étendue de la complicité bouddhiste dans la poursuite des objectifs de guerre japonais.
Certaines personnes ont vivement critiqué l'idée selon laquelle le bouddhisme devrait participer à la guerre, mais les hauts dirigeants de la plupart des sectes ont coopéré avec enthousiasme, ont encouragé leurs adeptes à s'impliquer, ont collecté des aumônes et des dons destinés à la fabrication d'armes et ont prononcé des sermons associant l'empereur à la guerre. figure suprême de Bouddha.
La vieille idée selon laquelle la violence peut être tolérée et même encouragée si elle est utilisée pour défendre une noble cause a réapparu.
Lorsque le Japon fut finalement vaincu, l'empereur renonça publiquement à sa prétendue divinité et le monde sacré qui s'était développé autour de lui disparut. La structure de la dette du Japon a disparu du jour au lendemain et le pays s'est remarquablement rapidement transformé en un État-nation démocratique.
Également dans le cadre de ce changement, la violence inhérente au bouddhisme japonais s'est à nouveau estompée, et il n'y a aucun signe de violence aujourd'hui (bien que certaines personnes autorisent certains types de violence dans les lieux de formation ascétique au sein du bouddhisme bouddhiste).
Mais le principe de non-violence n’a pas encore profondément pénétré le bouddhisme japonais. Tout au long de sa longue histoire, le bouddhisme japonais a manqué du soutien disciplinaire du système Vinaya Pitaka. C’est l’un des problèmes qu’il faudra résoudre à l’avenir.
Source : sites Internet