Diversité des croyances bouddhistes à l'époque de Kamakura
De la fin de la période Heian à la période Kamakura, le bouddhisme au Japon connaît des changements majeurs, conduisant à l'émergence de nouvelles sectes et approches basées sur les enseignements de l'école Tendai. Le bouddhisme est devenu pour la première fois une religion importante auprès du grand public. Avec l’avènement du bouddhisme zen, axé sur la méditation, un monde bouddhiste diversifié a émergé.
?Comment l’école Tendai a-t-elle donné naissance à de nouvelles sectes
Les XIIe et XIIIe siècles marquent une période de transition au Japon entre la fin de la cour impériale et la montée des samouraïs en tant que nouvelle classe dirigeante. La période est également marquée par une diversification rapide du bouddhisme japonais. Auparavant, les deux grandes sectes du bouddhisme ésotérique – les écoles Tendai et Shingon – rivalisaient pour l'influence et le patronage de puissants partisans aristocratiques à la cour. Mais durant la période Kamakura (1185-1333), de nouveaux groupes bouddhistes émergèrent, chacun insistant sur le fait de détenir le pouvoir de salut à travers sa propre méthode et ses propres textes sacrés. S’ensuit une période de conflit au cours de laquelle ces différents groupes se disputent le pouvoir et l’influence.
La source d’une grande partie de cette diversité était l’école Tendai. Les enseignements du Tendai sont un mélange flexible de toutes les différentes écoles de pensée bouddhiste qui ont émergé au fil des siècles en Inde et en Chine. Cette école a donc constitué un terrain fertile pour l'émergence de nouveaux groupes lorsque les gens recherchaient de nouvelles interprétations des idées bouddhistes. Les moines formés à l'école Tendai sont devenus mécontents de la complexité ahurissante et des erreurs de la tentative de l'école de rassembler les diverses doctrines du bouddhisme dans un seul creuset. Alors que différents moines recherchaient des explications plus fortes et plus cohérentes du monde, ils se sont impliqués dans différents courants de philosophies incorporées dans les enseignements de Tendai, et chaque groupe a commencé à proclamer sa propre philosophie comme la véritable version de la foi. Cela s'est produit à plusieurs reprises au cours de cette période de troubles et de changements, donnant naissance à de nombreuses nouvelles écoles bouddhistes qui se sont vigoureusement rivalisées pour attirer des adeptes.
Au cours de cette nouvelle ère, la recherche du salut auprès d’êtres de puissance supérieure ne se limite plus au monde étroit de la noblesse de cour. La porte est désormais grande ouverte à l’ensemble de la société japonaise. Le bouddhisme est devenu – pour la première fois – une religion d’une réelle importance pour le peuple japonais ordinaire.
Ces nouveaux groupes issus de la matrice de l'école Tendai épousèrent des doctrines qui trouvèrent la faveur non seulement parmi la noblesse, mais aussi parmi les personnes de tous les secteurs de la société, y compris les samouraïs, les marchands et les agriculteurs. A cette époque, les deux grandes écoles du bouddhisme ésotérique, jusqu'alors proches de la noblesse de cour, réagissent à ce mouvement en s'adressant pour la première fois aux membres des masses populaires et en leur offrant des promesses de salut. Le bouddhisme japonais n’a pris conscience du rôle important que la religion peut jouer dans le soulagement des souffrances humaines qu’aux XIIe et XIIIe siècles.
Le bouddhisme de la Terre Pure et le Sutra du Lotus
Les nouveaux groupes qui émergeaient à cette époque prêchaient des méthodes de salut qui pouvaient être largement divisées en deux catégories principales. La première était une vision qui supposait l’existence d’un monde idéal séparé de ce monde habité et gouverné par un puissant Bouddha. En priant ce Bouddha, on croyait que les gens pouvaient renaître dans son paradis après la mort. Cette doctrine affirme que nous pouvons échapper à ce monde de souffrance vers un monde meilleur. Un exemple classique de ce type de pensée est la philosophie de la « Terre Pure » fondée par des prédicateurs tels que Hōnen (1133-1212) et Shinran (1173-1262).
L’autre grande école de pensée postulait l’existence d’un Bouddha invisible présent tout autour de nous dans le monde actuel. En récitant certains sutras et en accomplissant certains rituels, nous pouvons exploiter les pouvoirs de ce Bouddha pour transformer le monde en un endroit plus agréable et plus paisible. Cette doctrine nous enseigne que nous pouvons changer notre réalité grâce au pouvoir de la foi. L’exemple le plus célèbre de ce type de croyance est l’école du Sutra du Lotus fondée par Nichiren (1222-1282).
Du point de vue des deux principales écoles fondatrices du bouddhisme ésotérique, l’arrivée de ces nouveaux groupes prêchant des versions améliorées d’une branche de la doctrine bouddhiste était très mal accueillie, car elle menaçait de saper les intérêts établis des sectes existantes. Cette hostilité est devenue violente à mesure que ces nouveaux groupes élargissaient leur influence, avec des conflits armés et une répression politique éclatant à travers le pays. Mais la popularité croissante de ces voix montantes qui s’adressaient directement aux aspirations des gens ordinaires s’est avérée impossible à arrêter. L’influence et le pouvoir de ces groupes se sont développés de manière imparable.
Ainsi, le bouddhisme japonais a développé une structure tripartite : il y avait l'école Shingon, qui épousait des croyances purement ésotériques, l'école Tendai, qui enseignait un mélange de philosophies bouddhistes unifiées dans une atmosphère exclusive, et de nouveaux groupes religieux qui commençaient à se concentrer sur une branche du bouddhisme. les philosophies disparates adoptées par l'école Tendai. Finalement, après une période de conflit, une sorte de division s'est produite, chaque école prenant sa propre place dans le milieu religieux. Comme le montre clairement ce processus de diversification, les fondements d’une grande partie du bouddhisme japonais moderne reposent sur la vision du monde du bouddhisme ésotérique.
La pensée ascétique du bouddhisme zen
Dans les premières années de la période Kamakura, le bouddhisme zen fut ajouté au mélange. Le Zen était une nouvelle version du bouddhisme qui a débuté au Ve ou VIe siècle sous la direction de son fondateur légendaire, Bodhidharma, qui aurait introduit les enseignements de cette religion en Chine au Ve ou VIe siècle. Le bouddhisme tel qu'enseigné par Shakyamuni en Inde était à l'origine un système d'enseignements dont les adeptes visaient à se réformer par la méditation et d'autres pratiques spirituelles. Il a établi un « programme » détaillé pour ces pratiques dans les premiers enseignements. Bouddha a clairement exposé les procédures par lesquelles une personne peut avancer sur le chemin de l’illumination dans le but de se libérer ultimement de la souffrance. Le bouddhisme zen a redéfini cette expérience comme quelque chose de mystérieux qui transcende les mots, ne peut être compris que par l'expérience et ne peut être transmis par le langage. Par conséquent, en ce qui concerne la vie quotidienne des moines et autres pratiquants, le bouddhisme zen mettait l’accent avant tout sur l’état de méditation lui-même. Cette nouvelle secte mettait l'accent sur une vie d'apprentissage et de contemplation plutôt que sur une simple philosophie ou vision du monde.
Ces caractéristiques ont rendu le bouddhisme zen populaire parmi les lettrés chinois et les enseignements se sont rapidement répandus à partir du VIIIe siècle. Puis aux XIIe et XIIIe siècles, le Zen commença à gagner le Japon. Il existe aujourd'hui trois sectes Zen au Japon : Rinzai, Soto et Obaku. Les sectes Rinzai et Soto furent fondées durant la première période de l'expansion du Zen hors de Chine. L’école Obaku est arrivée plus tard lorsqu’Ingen (1592-1673) l’a introduite au Japon au XVIIe siècle.
En raison de l'approche unique du bouddhisme zen consistant à accorder de l'importance à une vie de méditation et d'apprentissage, il n'a pas d'ensemble fixe de doctrines. Par exemple, Eisai, le fondateur de l'école Rinzai, était un admirateur du bouddhisme ésotérique, tandis que Dogen, le fondateur de l'école Soto, a développé sa propre philosophie basée sur l'idée que nous avons tous en nous une nature de Bouddha et que nous pouvons nous éveiller à la nature. cette vérité à travers l'expérience de la méditation. Bien que les trois principales écoles Zen du Japon aient des philosophies différentes, elles sont unies par une approche ascétique et intellectuelle de la vie centrée sur des pratiques de méditation rigoureuses. Cette approche a été adoptée par de nombreuses personnes instruites au cours de la période Kamakura au Japon et s'est avérée particulièrement influente parmi la nouvelle élite de la classe des guerriers samouraïs. Zain a servi de canal important, aidant à apporter les dernières innovations culturelles de Chine dans le pays. Le bouddhisme zen a toujours été étroitement associé à l'ikebana, aux rituels du thé, au théâtre nô et à d'autres formes d'art japonais caractérisés par l'esthétique wabi-sabi d'une simplicité sauvage, des qualités qui reflètent la philosophie zen d'un style de vie mental austère. et la réflexion.
Ainsi, quatre versions majeures du bouddhisme prirent racine au Japon durant la période Kamakura. Outre les écoles ésotériques déjà existantes depuis l'époque Heian (794-1185), deux écoles promettent désormais le salut à leurs adeptes : les sectes de la Terre Pure et la secte du Sutra du Lotus, ainsi que le bouddhisme Zen, qui prône une vie ascétique consacrée à l'illumination par la méditation. Les fondations du bouddhisme japonais qui ont été posées au cours de ces années ont duré 800 ans et perdurent encore aujourd'hui.
Le voyage du bouddhisme japonais jusqu'à son point de départ
Comparer l’histoire du bouddhisme en Inde avec le développement de cette religion au Japon est une question intéressante. Le bouddhisme a commencé en Inde comme un système de méditation et d’autres pratiques spirituelles basées sur les enseignements du personnage historique Bouddha. Ces enseignements ont fourni un moyen de se libérer des pensées délirantes et des souffrances qu’elles entraînent. Ces premiers enseignements se sont transformés au fil des siècles et sont devenus plus ésotériques, donnant naissance à diverses sectes du bouddhisme Mahayana qui croyaient au pouvoir d'êtres surnaturels capables d'intervenir pour aider les humains à atteindre l'illumination et le salut. Finalement, le bouddhisme ésotérique est apparu comme un moyen de tenter de réunir ces types de croyances ésotériques. Cette version de la foi a finalement fusionné avec l’hindouisme, provoquant la disparition du bouddhisme du pays où il est né.
Quant au bouddhisme japonais, il a commencé avec l’introduction du bouddhisme ésotérique, qui représentait l’étape finale du processus évolutif du bouddhisme en Inde. En d’autres termes, l’histoire du bouddhisme au Japon commence à la fin avec la dernière et la plus récente forme de cette religion. Au fil du temps, les gens qui estimaient que ces enseignements n'offraient pas un véritable chemin vers l'illumination se sont tournés vers le vaste répertoire de doctrines ésotériques pré-bouddhistes du Mahayana, maintenues en vie grâce aux enseignements de l'école Tendai, et ont choisi parmi elles celle qui semblait la plus pertinente. offrez-leur le meilleur chemin vers le salut, les conduisant à former leurs propres groupes basés sur cet ensemble d'enseignements.
Telle était la situation du bouddhisme japonais aux XIIe et XIIIe siècles. Si nous considérons le Zen comme une sorte de version mahayana des enseignements originaux de Shakyamuni, nous pouvons accepter l’idée selon laquelle l’essence originelle des idées bouddhistes a été réintroduite dans le bouddhisme japonais à cette époque, au moins en partie. Le bouddhisme japonais est remonté des enseignements ésotériques aux doctrines du bouddhisme Mahayana pré-ésotérique, puis est revenu aux enseignements du Bouddha historique, bien que partiellement. Il y a eu un mouvement dans la direction opposée tout au long de la longue histoire du développement de cette religion en Asie.
Cette situation perdura jusqu'au XIXe siècle. Puis, dans les années qui ont suivi le début de la résurgence de Meiji en 1868, le Japon s’est ouvert au monde et a activement cherché à importer des idées et des connaissances du monde extérieur. Pour la première fois, des informations sur le bouddhisme Theravada, qui était un successeur direct du bouddhisme indien originel, sont entrées au Japon depuis le Sri Lanka et l'Asie du Sud-Est, ramenant le bouddhisme japonais un peu plus près du point de départ originel de la religion.
Penser l'histoire japonaise du bouddhisme de cette manière – comme une sorte de retour en arrière jusqu'à l'époque où il est né en Inde – est une façon de comprendre l'orientation globale du développement de la religion au Japon. En raison de cette histoire, le bouddhisme japonais comprend aujourd'hui un recueil de presque toutes les écoles de pensée bouddhiste, allant des approches philosophiques à l'illumination qui se rapprochent des enseignements originaux du Bouddha historique, en passant par les sectes ésotériques et tout le reste. En ce sens, le bouddhisme japonais est un témoignage de l’histoire culturelle et intellectuelle japonaise, une incarnation vivante de nombreuses approches utilisées par les peuples de toute l’Asie pour tenter de résoudre les mystères de la vie au cours de 2 600 ans ou plus.
Source : sites Internet