La chronologie de la reconnaissance et de la démarcation au Maroc
Rédigé par : Walid Al-Bormaqi - Professeur de langue amazighe à la Direction de M'diq Fnideq
Parler de « Asgas Amino », ou Nouvel An amazigh, et évoquer ce débat dans les cercles familiaux et communautaires marocains, au cours de la seconde moitié du siècle dernier, c'est-à-dire après l'indépendance du Maroc en 1956, était l'un des tabous et tabous sociaux. difficiles à aborder en toute liberté et aisance au sein de la structure sociétale du Nord, de l’Afrique en général et de la société marocaine en particulier, quelles que soient leurs formes et caractéristiques politiques et idéologiques. Sans parler des restrictions et des arrestations généralisées qui ont touché un groupe de détenus et de militants politiques et des droits de l'homme au cours des années soixante et soixante-dix du siècle dernier, lorsqu'il s'agissait de l'arrestation du militant de gauche défendant son identité amazighe, « Ali Sidqi Azaykou, » en 1981 et sa condamnation à une année complète d'emprisonnement en raison d'un simple article qu'il a intitulé « Dans Une véritable compréhension de notre culture nationale ». Cet article porte en lui de nombreux sujets socialement silencieux, dont le plus important est de soulever le débat sur l’identité nationale et la culture amazighe des pays d’Afrique du Nord.
Dans cet article, Azayko a évoqué les composantes de base qui définissent scientifiquement l'identité amazighe de l'Afrique du Nord, et a souligné le rôle principal et direct joué par les sciences humaines telles que : l'archéologie, l'anthropologie et la sociologie... dans la détermination des piliers fondamentaux de la l'identité des peuples indigènes qui existent en Afrique du Nord depuis l'histoire elle-même était connue, comme il l'a exprimé : Ce philosophe « Ibn Khaldun » dans sa célèbre introduction.
La Sunna amazighe est restée absente de la scène politique marocaine générale et des événements et célébrations nationaux les plus importants, mais les régions marginales sont restées accrochées à leurs spécificités historiques et culturelles et à son héritage immatériel, consciemment ou inconsciemment, dans les différentes régions de langue amazighe : l'Atlas, le sud-est, le Souss, le Rif... etc.
Par la suite, la portée de la commémoration sera progressivement élargie et cette étape historique importante dans l'histoire du peuple amazigh sera portée à la connaissance de la communauté universitaire des étudiants quelles que soient leurs affiliations et leurs milieux socio-économiques. Avant ces premières initiatives pour la faire sortir des foyers et dans la société dans son ensemble, la langue amazighe était considérée comme l'une des matières oubliées et négligées dans la plupart des domaines vitaux au Maroc : éducation, médecine, justice, médias... D'autre part, diverses fêtes et autres occasions, tant nationales que religieuses, sont célébrées à l'exclusion totale de la langue amazighe.
Les années 90 du siècle dernier ont vu un certain nombre de restrictions imposées à certains militants de l'association « Tilili » s'occupant des affaires amazighes, pour avoir écrit une banderole avec la lettre amazighe « Tifinagh », car les autorités de l'époque considéraient cet acte comme une menace pour leur des spécificités culturelles, historiques et religieuses et une rupture avec les textes juridiques généraux encadrant le comportement des individus au sein de la société marocaine.
L'intellectuel controversé, comme le dit Ahmed Chirac dans son livre L'intellectuel et le pouvoir, Ali Sedqi Azaykou, est considéré comme l'un des militants qui ont beaucoup donné à la cause amazighe, aux côtés d'autres penseurs universitaires.
A travers ses publications (Ali Sidqi), des ouvrages d'une grande importance scientifique et académique, tels que : L'Histoire du Maroc ou Interprétations possibles. Il y évoque la chronique de l'invasion militaire directe de l'Afrique du Nord par diverses puissances coloniales étrangères, ainsi que l'invasion intellectuelle et culturelle, qui ont grandement contribué à l'éloignement de la culture et de la langue amazighes de l'espace public et à la priorité accordée à la culture et à la langue amazighes. secteurs de base et de porter atteinte à sa valeur sociale et à son statut juridique.
La célébration du Nouvel An amazigh est limitée à certaines associations amazighes depuis 1967, l'Association pour l'échange culturel et le Mouvement amazigh étant présents dans la rue politique dans une mesure très limitée, en raison du manque d'intérêt pour la question au début. Puis j'ai rejoint l'espace universitaire au début des années 1990, immédiatement après l'émergence du mouvement culturel amazigh à l'Université de Fès, Errachidia et Meknès, et j'ai trouvé... comme composante étudiante qui défend les Amazighs et leur histoire ancienne et s'intéresse à leurs stations historiques et à leur héritage de lutte qui s'étend sur des milliers d'années. Ce qui favorisera la diffusion de (la Sunna amazighe) de manière considérable et significative dans les milieux étudiants après qu'elle ait été interdite et interdite par les organisations de gauche qui contrôlent les affaires et la gestion des conférences et des décisions de l'organisation syndicale « Otum » à partir de depuis la 13ème conférence en 1969, jusqu'en 1981, lorsque la 17ème conférence de l'organisation échouera et qu'elle survivra. Fragmentation et dispersion au niveau de l'organisation et de la pratique.
Le rôle que les activités démocratiques amazighes ont joué dans l’introduction de « Asgas Aminu » au sein de la structure sociétale de diverses manières et méthodes… a joué un rôle important et essentiel dans l’élargissement de la portée de son immortalité parmi de nombreuses composantes du peuple marocain, et il a reçu un grand succès après le troisième millénaire, même de la part des locuteurs non amazighs.
Cette nouvelle phase de l'histoire contemporaine du Maroc a été marquée par un renouveau de la vision de l'avenir, brisant les tabous dominants, rompant avec toutes sortes de discriminations et s'ouvrant sur diverses questions en suspens depuis des décennies, afin de les résoudre et d'adopter une la culture de la reconnaissance comme porte d’entrée fondamentale vers une coexistence pacifique entre toutes les parties et composantes du peuple marocain.
Construire la nouvelle ère caractérisée par le pluralisme à travers le discours royal du 17 octobre 2001 et tourner une fois pour toutes la page du passé a été l'une des décisions intelligentes et correctes pour aller de l'avant en investissant dans les différents aspects culturels et linguistiques du pays. notre pays, en consolidant le principe d’acculturation et de coexistence culturelle pacifique.
La création de certaines institutions officielles (IRCAM) pour prêter attention à la langue et à la culture amazighes et pour l'intégrer dans le système d'éducation et de formation depuis 2003 est l'une des choses qui ont restauré la réputation de la langue amazighe perdue depuis des décennies, et a établi une phase de transition importante dans l'histoire du Maroc, puisqu'elle a abouti à sa démarcation dans la Constitution de 2011. Le troisième paragraphe du chapitre cinq, où la langue amazighe était considérée comme une langue officielle de l'État aux côtés de la langue arabe, et un patrimoine commun à tous les Marocains sans exception.
Malgré le relatif retard pris dans la mise en place de la loi réglementaire 26.16, puis sa publication officielle le 26 septembre 2019... elle a été le résultat d'un long effort de préparations et de préparations importantes, qui ont contribué à mettre en valeur la langue amazighe dans divers secteurs, dont le plus important est peut-être l’éducation, en augmentant le nombre de ses professeurs au niveau national, et en soutenant les spécialisations dans les universités qui disposent d’un département d’études amazighes en créant de nouveaux postes et en y ouvrant de nombreux centres de maîtrise et de doctorat. Ceci est en soi le résultat d’un chemin de lutte très long et difficile, mené par le mouvement amazigh au niveau de la rue politique générale, et par le mouvement culturel amazigh au sein des universités marocaines.
Après que l'Algérie ait reconnu le nouvel an amazigh 2969 et l'ait considéré comme un jour férié payé, ainsi que certaines fêtes en Libye, c'est cette année au tour du Maroc de reconnaître cette symbolique historique et culturelle chez le peuple amazigh afin que le 14 janvier 2024, les positions pour janvier 1, 2974, sont considérés comme des jours fériés payés.
Aujourd’hui, la célébration du Nouvel An amazigh est devenue un acquis et a imposé des certitudes à toutes les composantes du peuple marocain et autres, quelles que soient leurs prononciations et leurs orientations politiques et intellectuelles, loin de tous calculs étriqués.
Se tenir à cette importante station historique est l'une des bases urgentes qui nécessitent l'appréciation et la confirmation de toutes les composantes du peuple, tant de langue amazighe que non amazighe, et également l'introduction de ses caractéristiques culturelles et civilisationnelles les plus importantes après son absence de l'espace public. pendant de nombreuses années.
A l'approche du 13 janvier de chaque année grégorienne, coïncidant avec le nouvel an amazigh, l'espace politique public est témoin d'intenses débats entre partisans et opposants des islamistes et des marxistes pour cet anniversaire exceptionnel, par sa différence avec le reste des autres années grégoriennes et hijri. calendriers. Comme année agricole par excellence, s'étendant jusqu'à l'an 950 avant JC, pour célébrer la symbolique de la victoire historique du roi berbère Sheshnak sur les pharaons en la personne de « Ramsès III » en l'an 950 avant JC. Cette occasion dépend de la préparation de certains produits naturels et de tous les matériaux et biens agricoles que produit la terre.
Enfin, on peut dire que commémorer ou célébrer le « Jour de Janvier » est un gain pour le peuple amazigh qui a lutté pendant de nombreux siècles pour préserver sa culture, sa civilisation et sa langue de l’extinction, de la disparition et de l’effacement complet de l’existence. La reconnaissance que nous vivons aujourd'hui n'est rien d'autre qu'une consolidation de la culture de préservation du patrimoine culturel amazigh et une affirmation de la justice des droits linguistiques et culturels que les Imazighen réclamaient il y a des décennies et qui ont été signés sous le dôme des Nations Unies. Assemblée générale des Nations Unies le 18/11/1979.
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