سندس بلعياشي، فنانة أمازيغية تمجد المرأة الأمازيغية في لوحاتها
الهوية الفنية والثقافية
في جميع الثقافات حول العالم، ظهر التعبير الفني ليوفر منفذًا للأفكار والمشاعر والتقاليد والمعتقدات. يمكن للفن أن يكون متجذرًا في التاريخ ويمكن أن يكون حافزًا للتغيير في الثقافة.
لقد ارتبط الفن منذ فترة طويلة ارتباطًا وثيقًا بالهوية الثقافية، حيث يوفر وسيلة قوية للتعبير عن الثقافات المتنوعة حول العالم والحفاظ عليها والاحتفال بها. لديها القدرة على تجاوز الحواجز اللغوية، وسد الفجوات بين المجتمعات المختلفة وتعزيز فهم أعمق. وغني عن القول أن الفن يلعب دورًا حيويًا في تشكيل الهوية الثقافية، دون أن ننسى أنه يحتفي بالتنوع من خلال الإبداع.
ومن أبرز جوانب أهمية الفن في أي حضارة ما يلي:
الهوية الثقافية : مزيج فريد من المعتقدات والقيم والتقاليد والتعبيرات الفنية التي تحدد مجموعة أو مجتمع معين.
التعبير الفني : استخدام أشكال فنية مختلفة، مثل الفنون البصرية، والموسيقى، والرقص، والأدب، والمسرح، لتوصيل الروايات ووجهات النظر الثقافية.
الحفاظ على التراث الثقافي : حماية وتعزيز التراث الثقافي من خلال الممارسات والأنشطة الفنية.
سندس بلعياشي، رسامة أمازيغية
على مر التاريخ، لعب الفن دورًا مركزيًا في تشكيل الهوية الثقافية والحفاظ عليها. من لوحات الكهوف القديمة إلى الأعمال الفنية الدينية، تعكس الأشياء الثقافية معتقدات المجتمعات المختلفة وعاداتها وجمالياتها. لقد كان الفن وسيلة لسرد القصص ونقل المعرفة المتوارثة [3] والتأكيد على الفخر الثقافي. وفي مناطق مختلفة من العالم، ساهمت أشكال الفنون الأصلية في مرونة واستمرارية الهويات الثقافية.
واليوم، يستمر الفن في التطور باعتباره انعكاسًا للتنوع الثقافي والديناميات الاجتماعية. يستمد الفنانون من خلفيات متنوعة الإلهام من تراثهم، ويغرسون إبداعاتهم بالسرد الشخصي والرمزية الثقافية. تتحدى الحركات الفنية المعاصرة، مثل الفن المتعدد الثقافات، والمستقبلية الأفريقية، وفن الشتات، الحدود التقليدية وتستكشف أبعادًا جديدة للهوية الثقافية. تسعى المتاحف والمعارض والمؤسسات الثقافية إلى تقديم أعمال فنية متنوعة وخلق مساحات للحوار بين الثقافات.
سلطت العديد من الدراسات الضوء على التأثير الإيجابي للفن على الهوية الثقافية. أظهرت الأبحاث أن التعرض لأشكال التعبير الفني المتنوعة يعزز التعاطف والتفاهم بين الثقافات والشعور بالانتماء. وقد تم استخدام التدخلات القائمة على الفن لمعالجة الصدمات الثقافية، وتعزيز التماسك الاجتماعي، وتمكين المجتمعات المهمشة. تشير البيانات إلى أن الفن يلعب دورًا حاسمًا في تشكيل الذاكرة الجماعية، وبناء القدرة على الصمود، والحفاظ على الممارسات الثقافية.
الفن الأمازيغي التقليدي
تعكس الفنون الأمازيغية التقليدية تاريخهم وثقافاتهم المتنوعة. على الرغم من أن كل مجموعة تمارس فنونًا مختلفة قليلاً، إلا أن العديد منها يشترك في العديد من التقاليد الرئيسية. والعنصر المشترك هو تمثيل الصور الهندسية أو الطبيعية على الأشكال البشرية والحيوانية. كما يشتهر الأمازيغ بصناعة المنسوجات والنسيج. ويظل السجاد، على وجه الخصوص، صناعة مهمة في المناطق الريفية.
في كثير من الحالات، تكون الفنون والحرف اليدوية في المجتمعات الأمازيغية من اختصاص المرأة. تنتج النساء السجاد والأقمشة والملابس والسيراميك والسلال.
يميل الخزف الأمازيغي إلى أن يتميز بألوان هادئة مزينة برموز وصور داكنة. يمكن للرجال إنتاج الخزف التجاري وصناعة الذهب والفضة والمعادن الأخرى والأحجار الكريمة لصنع المجوهرات. وفي القرون السابقة، مارست بعض الثقافات الأمازيغية رسم الوشم على النساء. تقوم نساء الأسرة بالوشم على وجوه الفتيات وأذرعهن عند دخولهن مرحلة الأنوثة. كان هذا بمثابة علامة على وضعهم الجديد كبالغين وحمايتهم من القوى الروحية الضارة. ومع ذلك، بسبب الصراعات مع الإسلام، لم يعد الوشم يمارس في معظم الأماكن.
سندوسة بلعياشي: العروس الأمازيغية
الفن الصخري الأمازيغي
الصحراء الكبرى هي أكبر صحراء غير قطبية في العالم، وتغطي ما يقرب من 8.600.000 كيلومتر مربع وتشمل معظم شمال أفريقيا، من البحر الأحمر إلى المحيط الأطلسي. وعلى الرغم من اعتبارها كيانًا متميزًا، إلا أنها تتكون من مجموعة متنوعة من المناطق والبيئات الجغرافية، بما في ذلك البحار الرملية والحمادات ( الصحاري الحجرية) والممرات المائية الموسمية والواحات والسلاسل الجبلية والسهول الصخرية.
الفن الصخري موجود في جميع أنحاء هذه المنطقة، خاصة في سلاسل الجبال والتلال الصحراوية، حيث تكثر "الشبكات" الحجرية: مرتفعات أدرار في موريتانيا وأدرار إيفوغاس في مالي، وجبال الأطلس في المغرب [8] والجزائر، طاسيلي ن آجر والأهقار في الجزائر، وجبال تادرارت أكاكوس ومساك في ليبيا،[ix] جبال عير في نيجيريا، وهضبة إنيدي وجبال تيبستي في تشاد، وهضبة الجلف الكبير في مصر والسودان، كما وكذلك على طول نهر النيل. [x]
على الرغم من اختلاف أساليب وموضوعات الفن الصخري الأمازيغي، إلا أن هناك قواسم مشتركة: فالصور غالبًا ما تكون رمزية وتصور في كثير من الأحيان حيوانات برية وداجنة. هناك أيضًا العديد من صور الشخصيات البشرية، مصحوبة أحيانًا بدعائم مثل الأسلحة أو الملابس التي يمكن التعرف عليها. يمكن رسمها أو نقشها، وكلاهما شائع، وأحيانًا في نفس السياق. تعد النقوش أكثر شيوعًا بشكل عام، على الرغم من أن هذا قد يكون مجرد تحيز للحفظ نظرًا لمتانتها الأكبر.
يختلف السياق المادي لمواقع الفنون الصخرية اعتمادًا على العوامل الجغرافية والطوبوغرافية - على سبيل المثال، غالبًا ما توجد المنحوتات الصخرية المغربية على النتوءات الصخرية المفتوحة، في حين تم اكتشاف مواقع الفن الصخري في جبيبينا في تونس في ملاجئ صخرية. غالبًا ما يتعذر الوصول إلى الفن الصخري في البيئات الشاسعة والمعادية للصحراء[11] ويصعب العثور عليه، ومن المحتمل أن يكون هناك الكثير من الفنون الصخرية التي لم يرها علماء الآثار بعد؛ ما هو معروف تم توثيقه في الغالب خلال القرن الماضي.
سندس، من أنت؟
ولدت سندوس بالدار البيضاء عام 1971. أكملت دراستها الابتدائية بمدرسة جان جوريس وفيكتور هوغو والدراسات الثانوية بمدرسة ليسيه ليوتي الرابعة. منذ صغرها كانت تعاني من ضعف في الرسم والتلوين والرياضة. لقد اعتمدت على كل ما هو في متناول اليد: ملاءة بيضاء، أو صحيفة، أو حتى الأقمشة والجدران.
تزوجت عام 1995 واستقرت في الرباط وأنجبت طفلين: ابنة سرور، محللة مالية حاليا في لندن، وفارس مهندس كمبيوتر في باريس. بين عامي 2000 و2002 انتقلت إلى باريس لدراسة أطفالها. وفي عام 2012، غادرت إلى باريس حيث بدأت دراسة الفن في مدرسة فلوريمون باريس المرموقة. فأعدت الدبلوم العالي في المكياج وتصفيف الشعر الفني للسينما والمسرح والتلفزيون وجلسات تصوير الأزياء والإعلان.
ومع حصولها على شهادتها، عادت إلى المغرب في عام 2014 وبدأت حياتها المهنية كرسامة وفنانة ومصممة ديكور داخلي ومستشارة في مجال الديكور الفني.
تركز لوحاتها على المرأة في الحياة اليومية المغربية. كونها من أصل أمازيغي، ترى سندوس أن المرأة هي ركيزة المجتمع المغربي والقوة الناعمة لثقافته القديمة بلا منازع. فالمرأة الأمازيغية بالنسبة لها هي بلا منازع سيدة فنون النسيج والوشم والفخار التي تجعل من الفن الأمازيغي تراثاً ثقافياً غنياً عمره آلاف السنين.
المرأة الأمازيغية والفن
بالنسبة لسوندوس، إلى حد ما، تخلق النساء قوتهن الخاصة. والأهم من ذلك أن النساء هن فنانات الثقافة الأمازيغية. تعبر النساء الأمازيغيات عن فنهن في نسج السجاد وصناعة المنسوجات والوشم على الجسم وتزيين الوجه واليدين والقدمين.
هذه الممارسات النسائية مستمرة منذ آلاف السنين. نحن نعلم أن التعبير المرئي يسبق أي شكل من أشكال التسجيل المكتوب بفترة طويلة. تحكي أشكال وألوان ومعاني التعبيرات الفنية للمرأة الأمازيغية قصصًا مؤثرة. تهيمن النساء على عملية النسيج، ويضفين الحياة على المنسوجات بشكل مجازي. وفي المناطق الريفية، يقومون بطلاء الصوف وغزله وصبغه لصنع البطانيات والشالات والسجاد الذي ينسجونه على أنوال عمودية.
سندس بلعياشي: امرأة أمازيغية من سوس
ويعتقد أن الصوف مشبع ببركة كبيرة ، وأن جزءًا من هذه البركة سينتقل إلى النساجين، ومن هنا الطبيعة المقدسة للنسيج. تحظى النساء البربريات اللاتي يعملن بالصوف باحترام كبير، ويقال إن المرأة التي تصنع 40 سجادة خلال حياتها تضمن لها الوصول إلى الجنة بعد وفاتها.
ويعتبر هذا الفن مصدر فخر وثقة بالنفس للجيل القادم. إنه يضمن الاستمرارية ويعزز القيم المشتركة للعائلة والدعم والأعمال وما إلى ذلك. إن الإرادة السياسية والتكنولوجيا (طبق الأقمار الصناعية والإنترنت) تساعد السجاد على البقاء.
يتم تقدير النساء كحارسات للغة والثقافة الأمازيغية ويلعبن دورًا مركزيًا في بناء الهوية. إن بناء الهوية والحفاظ عليها من خلال الفن يقع أيضًا في قلب العمل الديني والروحي للمرأة الأمازيغية.
بالنسبة لسندس، تكشف المرأة الأمازيغية عن مواهبها الفنية بعدة طرق:
"من خلال تعبيراتها الفنية، لا تتحكم النساء في الزواج كوسيلة للحفاظ على قدسية الخصوصيات الثقافية وسط التأثيرات المجتمعية القوية، مثل التحديث، التي تؤثر بسرعة على حياتهن فحسب، بل يقمن أيضًا بنسج السجاد، وصناعة الخيام والأواني الفخارية، وتزيين الوجه واليدين والقدمين بالحناء والملابس المطرزة التي تعزز الهوية العرقية الأمازيغية. ومن خلال الفن ونقل الأم وابنتها، تربط النساء الأمازيغيات الماضي بالحاضر.
وهذا الارتباط يعطي شكلاً ماديًا للوعي الأمازيغي. تُظهر النساء الأمازيغيات التقدير والاحترام والمكانة الممنوحة للأمومة من خلال دمج رموز الخصوبة في سجادهن وملابسهن والوشم وتسريحات الشعر. وبالتالي فإن الفنون البربرية هي استعارات للأمومة، مما يدل على الدور الحاسم الذي تلعبه المرأة في نشر الهوية الأمازيغية والحفاظ عليها.
كان هناك أيضًا عودة لرمزية المرأة الأمازيغية في ثقافة الشباب المعاصرة. ويمكن ملاحظة ذلك في أسماء المراكز النسائية المختلفة: تانيت، إيزيس، كهينة، وغيرها. وبالمثل، فإن المجموعات المختلفة والمواقع الإلكترونية وعروض الأزياء وأنماط الملابس الشائعة بين الشباب لها نفس الأسماء.
على الرغم من غيابها إلى حد كبير عن الروايات التاريخية الرسمية، فإن طقوس النساء الأمازيغيات وشفهيته وفنهن تشكل مصدرًا حقيقيًا للمعرفة، مما يتحدى الروايات التقليدية حول أدوار المرأة في إنتاج المعرفة واستخدامها وتكييفها.
المرأة الأمازيغية وروحها الفنية: تعبيرات عن الهوية
بالنسبة لسندس بلعياشي، فإن أحد الأسباب التي تجعل المرأة الأمازيغية فنانة هو أن الفنون تعبير عن الهوية العرقية، ويترتب على ذلك أن حراس الهوية الأمازيغية يجب أن يكونوا أولئك الذين يضمنون حرفيًا استمرارها من جيل إلى جيل. وليس من المستغرب أن تكون الفنون تعبيرات بصرية عن الأنوثة وأن رموز الخصوبة هي السائدة. إن السيطرة على الرموز البصرية للهوية الأمازيغية أعطت هؤلاء النساء القوة والهيبة.
وتضيف أن ملابسهم والوشم والمجوهرات هي بيانات عامة عن الهوية؛ تتناقض مثل هذه التعبيرات الفنية العامة مع الصورة النمطية القائلة بأن المرأة في العالم الإسلامي معزولة ومحجبة. لكن دورها كرموز للهوية العامة يمكن أن يكون مقيدًا أيضًا، وقد أجبر التاريخ الحديث النساء على تكييف فنونهن كرموز للهوية العامة.
ويؤكد سندوسي على ما يلي:
"تعمل المرأة الأمازيغية على إدامة ثقافتها التقليدية من خلال نسج السجاد، وتحظى بالتقدير والتهميش في مجتمعها. وتؤدي الحاجة إليهم والضغط عليهم إلى قضايا تتعلق بالمساواة بين الجنسين وحقوق الفتيات/إمكانية الوصول إلى التعليم الجيد في السياق الحديث. على الرغم من التطور والتغير المستمر مع مرور الوقت، إلا أن نمط الحياة البدوي ونسيج السجاد البربري التقليدي لا يزالان حاضرين حتى اليوم ومع ذلك يحملان معنى عميقًا لأولئك الذين يشاركون في هذه الأنشطة. ولا تزال العقليات التقليدية المتعلقة بالمعايير الجنسانية سليمة، على الرغم من أنها تتعرض للتحدي بشكل متكرر. تعتبر المنسوجات النسائية ضرورية للحفاظ على الثقافة الأمازيغية وترمز بشكل واضح إلى الهوية التراثية، وتضع المرأة في قلب التاريخ والتراث الأمازيغي.
تمكين المرأة الأمازيغية
وتقول سندوس إن المرأة الأمازيغية في المغرب تعاني تقليديا من تهميش ثلاثي: كنساء من السكان الأصليين ونساء ريفيات. كما أن لغة وجغرافيا جبال الأطلس والريف التي يعيشون فيها تجعل من الصعب عليهم الوصول إلى أبسط الموارد التعليمية والصحية. ولهذا السبب غالباً ما يتم تمثيل المرأة الأمازيغية في العديد من الدراسات على أنها "أمية" و"بحاجة إلى المساعدة". لكن الفحص الدقيق لتاريخ المرأة الأمازيغية وواقعها اليومي يكشف عن جانب آخر من قصتها لا يزال يتعين روايته والذي ألقيت عليه الضوء في لوحاتي: الجمال والشجاعة والصمود. سنركز على قوة ومرونة المرأة الأمازيغية وكيفية تحويل واقعها اليومي ونقاط ضعفها إلى فرص تمكنها وأسرها ومجتمعاتها.
سندوسة بلعياشي: امرأة الريف الأمازيغية
يقول Soundousse بقوة أن:
"من خلال معارفها وممارساتها، تساهم المرأة الأمازيغية كعناصر فاعلة في المجتمع المدني، حيث لا تهتم فقط برفاهية أسرتها، ولكن أيضًا بتنمية مجتمعها وتراث ثقافتها. ويمكن تقديم أمثلة واضحة عن كيفية مساهمة هؤلاء النساء في الاقتصاد المحلي والتنمية الريفية من خلال التنظيم والعمل في تعاونيات مخصصة لنسج السجاد وإنتاج زيت الأركان والفنون الحرفية. إن الثقافة والتقاليد، التي استعادتها المرأة وحافظت عليها، تظهر كمصدر للاعتراف بالهوية الأمازيغية وتنمية المجتمعات المحلية وتمكين المرأة.
القيادات النسائية الأمازيغية
ومن بين القيادات النسائية الأميزغية، يمكننا أن نحصي:
وُلدت الدهية ، أي الغزالة الجميلة، في بداية القرن السابع بجبال الأوراس بالجزائر. وبحسب ابن خلدون، فمن بين أقوى قادتهم، لاحظنا بشكل خاص امرأة، ملكة جبل الأوراس، واسمها الحقيقي دحية بنت ثابتا بن تيفان. كانت عائلته جزءًا من الجيراوة، الذين قدموا الولاء لملوك ورؤساء جميع البربر المنحدرين من الأبتر. وهي معروفة أيضًا باللغة العربية باسم الكهينة، وتعني النبية أو الرائية أو الساحرة، وهو لقب أطلقه عليها المعارضون المسلمون بسبب قدرتها المزعومة على التنبؤ بالمستقبل. [17] لعبت الملكة المحاربة ديهيا دورًا مهمًا في الدفاع عن مملكتها وقيادة المقاومة في شمال إفريقيا ضد الغزوات العربية الإسلامية المبكرة في شمال أفريقيا، وهي المنطقة التي كانت تُعرف آنذاك باسم نوميديا.
وكانت تانيت تعتبر إلهة الرخاء والخصوبة والحب والقمر في قرطاج. وكان للإلهة الأنثى حضور متوازن في المفهوم الديني عند شعوب شمال أفريقيا القديمة.
تين هينان ، وتعني الخيام، أطلق عليها أمازيغ أزواد والمناطق المحيطة بها في مالي ونيجيريا وليبيا والجزائر لقب أميرة التوريق. ولطالما لعبت تين حنان دورا رائدا في حماية قبائل الطوارق لأنها كانت تحظى باحترام وتقدير باعتبارها رمزا للتوازن والاستقرار الاجتماعي والسياسي والروحي. اعتبرتها قبائل الطوارق أمهم الروحية.
رلا بويا من قبيلة تامسامان هي ملكة محاربة، وقديسة بين سكان الريف في القرن التاسع عشر على ما يبدو. وصورتها اليوم في الريف عبارة عن مزيج من الحقائق التاريخية والأساطير البطولية المنقولة عبر الزمن. لا يمكن لأي قصيدة ريفية محترمة ( إزري ) أن تذكر رلاء بويا، ولا يتم نطق أي صلاة أو قسم أو كلمة شرف دون ذكر اسمه.
الخاتمة: فنون المرأة الأمازيغية، التعبيرات البصرية عن الهوية الأمازيغية
وإلى يومنا هذا، تبدع المرأة الأمازيغية في شمال أفريقيا وترتدي الأشكال الجمالية والرمزية التي تجعل الهوية الأمازيغية فريدة من نوعها. ترتدي النساء مجوهرات من الفضة والعنبر والمرجان، مما يدل على مكانتهن وثرواتهن وعضويتهن في المجموعة. لقد قاموا بدمج الرموز والألوان المتعلقة بخصوبة المرأة في المنسوجات والملابس والوشم وتسريحات الشعر كتعبير عن الفاعلية الأنثوية. وعلى الرغم من التأثيرات المجتمعية التي غيرت الحياة اليومية، تواصل النساء إنتاج واستخدام الأشكال الفنية المتوارثة عن الأجداد، خاصة خلال حفلات الزفاف الريفية، مما يدل على الدور الحاسم الذي تستمر المرأة في لعبه في الحفاظ على التراث الأمازيغي.
تحتفي لوحات سندوسة بلعياشي بهؤلاء النساء الأمازيغيات في جمالهن الذي يضرب به المثل، ولكن أيضًا في نقاء زينتهن وشظياتهن ومجوهراتهن وملابسهن وغنجهن.
بالنسبة لسندس، تخلق المرأة الأمازيغية من حولها عالما من الجمال الطبيعي والسحر ولكن أيضا من السريالية التي تعبر من خلالها بطريقة قوية عن هويتها الثقافية الممتدة لقرون، وهي تعلم جيدا أن المرأة الأمازيغية في الريف والأطلس والصحراء لقد ناضلوا، على مر العصور، ضد إنكار هويتهم الثقافية من خلال الفن: الرسم، والمجوهرات، والملابس، والفخار، والوشم، والرقص، والغناء، وما إلى ذلك.
وتؤكد سندس على ما يلي:
"تعود ممارسة نسج السجاد إلى ما يقرب من 2200 سنة، ويعتقد أنها نشأت في المجتمعات الريفية في جبال الأطلس المتوسط وحول مراكش. في ذلك الوقت، كان هؤلاء السكان من البدو الرحل. ولذلك استغلت النساء كل توقف في صناعة الأقمشة للمراتب والبطانيات، باستخدام صوف الحيوانات من قطعانهن أو أغنامهن أو ماعزهن. فخورون بحريتهم، هؤلاء الحرفيون لم يستخدموا نموذجًا أبدًا. لقد نسجوا وفقًا لإلهامهم الخاص، مما يجعل كل سجادة إبداعًا فريدًا.''
وتستمر في القول:
"تنسج نساء البربر السجاد ذو الألوان الزاهية، ويطرزن أغطية الرأس باللون النيلي، ويطلين وجوههن بالزعفران، ويرتدين الحلي المزخرفة. فنهم المفصل بشكل غير عادي غني بالرمزية الثقافية. إنهم دائمًا جميلون بشكل مذهل.
أحد الأسباب التي تجعل المرأة الأمازيغية فنانة هو أن الفنون هي تعبير عن الهوية العرقية، ويترتب على ذلك أن حراس الهوية الأمازيغية يجب أن يكونوا أولئك الذين يضمنون حرفيا استمرارها من جيل إلى جيل. وليس من المستغرب أن تكون الفنون تعبيرات بصرية عن الأنوثة وأن رموز الخصوبة هي السائدة.
الحواشي الختامية:
[i] [ii] هوا يونغ تشوي كاروسو. (2005). الفن كعمل سياسي: التعبير عن الهوية الثقافية والهوية الذاتية والجنس بقلم سوك نام يون ويونغ سون مين. مجلة التربية الجمالية , 39 (3)، 71-87. http://www.jstor.org/stable/3527433
[3] ميشيل باربازا، ميشيل. (2012). النقوش الصخرية الليبية-البربرية: من جهة الصحراء إلى الجهة الأخرى. علم الحفريات القديمة ، 4. http://journals.openedition.org/palethnologie/6068; دوى: https://doi.org/10.4000/palethnologie.6068
[رابعا] برافين، أ. (2009). نقوش صخرية ليبية أمازيغية من منطقة تزنيت (المغرب) . باريس: لارماتان.
[ت] حشيد م. (2001). البربر الأوائل بين البحر الأبيض المتوسط والطاسيلي والنيل . إيكس أون بروفانس، إينا ياس: إديسود.
[السادس] فاني. (2021). الثقافة والتقاليد والوشم البربرية في الديكور الداخلي. https://www.fany-store.com/blogs/magazine/la-culture-tradition-et-tatouages-berberes-dans-la-decoration-d-interieur?customer_posted=true#newsletter-newsletter-popup
[السابع] الرباط، ماري روز. (2015). جواهر المغرب: من الأطلس الكبير إلى وادي درعة . كوربفوا: طبعة ACR.
[8] رودريغ، أ. (1999). الفن الصخري في الأطلس الكبير المغربي . باريس: لارماتان.
[التاسع] لو كويليك، ج. (1998). الفن الصخري وعصور ما قبل التاريخ في الصحراء: المساك الليبي . باريس: بايوت وريفاجيز
[x] سوكوبوفا، ج. (2012). رؤوس مستديرة: أقدم اللوحات الصخرية في الصحراء . نيوكاسل أبون تاين: منشورات علماء كامبريدج.
[الحادي عشر] ريمر، هـ. (2013). تأريخ الفن الصخري لوادي سورة في وادي سورة – كهف الوحوش. ر. كوبر (محرر). أفريقيا ما قبل التاريخ 26 (ص 38-39). كولونيا: معهد هاينريش بارث.
[12] شتاتو، محمد. (2020). الزربية الأمازيغية: الهوية والإبداع والفن والتاريخ. العالم الأمازيغي. https://amadalamazigh.press.ma/fr/le-tapis-amazigh-identite-creation-art-et-histoire/
[13] شتاتو، محمد. (2022). المرأة، ملكة العالم الأمازيغي بلا منازع
. العالم الأمازيغي. https://amadalamazigh.press.ma/fr/la-femme-reine-incontestable-du-monde-amazigh/
[الرابع عشر] هاريس، ج. (1973). النمط والاختيار في النسيج والشعر البربري. بحوث في الآداب الإفريقية ، 4 (2)، 141-153. http://www.jstor.org/stable/3818891
[xv] ياسين، ت. (2001). المرأة ومساحتها وإبداعها في المجتمع البربري. العرق والجنس والطبقة , 8 (3)، 102-113. http://www.jstor.org/stable/41674985
[16] بيرناسيك، إل. (2008). فن الحياة اليومية: الجمال والحرفية في الفن البربري (المجلد 2). كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
[17] شتاتو، محمد. (2021). الكهينة، ملكة أمازيغية وصمها العرب. العالم الأمازيغي. https://amadalamazigh.press.ma/fr/al-kahina-une-reine-amazighe-stigmatisee-par-les-arabes/
[18] شتاتو، محمد. (2023). طوارق أزواد، شعب أمازيغي مظلوم. العالم الأمازيغي . https://amadalamazigh.press.ma/fr/les-touaregs-dazawad-un-peuple-amazigh-opprime/
[التاسع عشر] شتاتو، محمد. (2024). طريفيت ودورها الأساسي في الثقافة الأمازيغية بشمال المغرب. مقال سينشر لاحقا عن جامعة عبد المالك السعدي بتطوان.
[xx] صديقي، ف. (2008). [استعراض الفنون الأمازيغية في المغرب: النساء يشكلن الهوية البربرية ، بقلم سي جي بيكر]. المجلة الدولية للدراسات التاريخية الأفريقية ، 41 (3)، 585-588. http://www.jstor.org/stable/40282533