Ali ibn Abi Talib
Calligraphie du nom d'Ali
Ali ibn Abi Talib , ou simplement Ali , (l. 601-661 CE) était parmi les premiers musulmans, un cousin et gendre du prophète islamique Muhammad (l. 570-632 CE), et régna plus tard comme le quatrième calife de l'islam de 656 CE à 661 CE, date à laquelle il a été assassiné. Une grande partie de son mandat a été consacrée à la mise en ordre de l' empire pendant la première guerre civile de l'Empire islamique ou la première Fitna (656-661 CE). Une faction de la communauté islamique, connue sous le nom de musulmans chiites, le considère comme le seul héritier légitime de Muhammad's position temporelle, et le premier d'une longue série de leurs chefs spirituels ou imams. Les musulmans sunnites, une autre faction au sein de la communauté, le tiennent avec une révérence particulière, mais considèrent également ses trois prédécesseurs, Abu Bakr (r. 632-634 CE), Umar (r. 634-644 CE) et Uthman (r. 644-656 CE ). ) en tant que dirigeants tout aussi légitimes de la première communauté et appellent collectivement les quatre le califat de Rashidun (632-661 CE).
Première vie et conversion
ALI EST DEVENU PROFONDÉMENT LIÉ AU MOUVEMENT ISLAMIQUE À MÉDINE, OÙ IL A SERVI COMME ADJOINT ET ENVOYÉ DU PROPHÈTE ET EST DEVENU L'UN DE SES SUBORDONNÉS LES PLUS FIABLES.
Ali est né à La Mecque, selon certains récits à l'intérieur du sanctuaire sacré de Ka'aba, en 601 CE. Il était le fils du chef du clan Hashim, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib (lc 535-619 CE), l'oncle du prophète islamique Muhammad. Son père avait élevé le Prophète, qui était devenu orphelin à un âge précoce comme s'il était son fils et une relation similaire s'est développée entre le Prophète et Ali. Dès son plus jeune âge, Ali a noué un lien fort avec Muhammad, qui l'a emmené dans sa maison. En 610 de notre ère, lorsque Mahomet déclara sa prophétie, Ali fut parmi les premiers à accepter la nouvelle foi (l'identité du premier homme converti est un sujet de débat mais Ali fait partie des candidats), et il lui resta fidèle même en la pire des situations.
Le père d'Ali est mort en 619 de notre ère, ne laissant que Muhammad comme figure patriarcale dans sa vie, qui était devenu veuf la même année, connue sous le nom d '«année de la douleur» dans la tradition islamique. Confrontés à une violente oppression de la part des Mecquois, les musulmans ont émigré à Médine en 622 CE (connue sous le nom d' Hégire ); le Prophète lui-même est parti plus tard avec un de ses amis proches, Abu Bakr. A la veille du départ de Mahomet de La Mecque, pour chercher asile à Médine (où il était destiné à devenir roi), Ali resta pour rendre aux gens les biens qu'ils avaient confiés au Prophète pour la garde.
Ali est devenu profondément lié au mouvement islamique à Médine, où il a servi comme adjoint et envoyé du Prophète et est devenu l'un de ses subordonnés les plus fiables. Ali était très célèbre pour sa sagesse proverbiale, au point d'être célèbre sous le nom de Bab ul-Ilm (porte de la connaissance). Apprenant du Prophète, il est devenu l'une des personnes focales pour répondre aux questions théologiques.
Carreaux ottomans représentant la Kaaba
Ses exploits au combat , cependant, sont responsables de lui apporter le plus de renommée; sa vaillance et son courage inébranlable lui ont valu le surnom d' Asad Allah - le Lion de Dieu. Ali a participé à presque toutes les grandes batailles de l'histoire islamique primitive en tant que porte-drapeau de son armée. À la veille de la bataille de Badr (624 CE), la première bataille contre les Mecquois, il aurait tué plusieurs adversaires à lui seul. Un an plus tard, lors de la bataille d'Uhud (625 CE), où les musulmans ont subi une cuisante défaite, Ali s'est tenu aux côtés du Prophète qui était blessé et vulnérable, risquant sa propre vie tout en agissant comme la sentinelle de son mentor. Ce ne sont que quelques récits qui évaluent son courage, sa dévotion à l'islam et son habileté au combat.
Montée en puissance
Le prophète Muhammad est décédé en l'an 632 de notre ère, après quoi un de ses proches compagnons, Abu Bakr (r. 632-634 de notre ère) a pris en charge la communauté en tant que premier calife de l'islam. Mais pour certains, l'héritier légitime de l'empire de Mahomet était Ali. Ces personnes ont fini par être connues sous le nom de musulmans chiites, et ils ont fondé leur argument sur le fait qu'avant sa mort , le Prophète avait annoncé que celui qui le tenait pour son mawla , ressentirait la même chose pour Ali (c'est ce qu'on appelle l'événement de Ghadir Khumm) . Le mot mawla , cependant, est un mot polysémique, avec des significations allant d'ami à chef - cette ambiguïté inhérente a conduit un autre groupe, appelé les musulmans sunnites, à affirmer que le Prophète n'avait pas explicitement annoncé d'héritier, et par conséquent ils ont déclaré leur soutien à Abu bakr.
Noms calligraphiques des califes Rashidun à Sainte-Sophie
Abu Bakr, dont l'autorité a prévalu, a cimenté son contrôle sur l' Arabie ( guerres de Ridda ; 632-633 CE) et a lancé des invasions réussies en Syrie et en Irak, mais est mort de causes naturelles avant que davantage ne puisse être fait. Après sa mort, son plus grand partisan, Umar ibn al-Khattab (r. 634-644 CE), un autre proche compagnon du Prophète et un strict disciplinaire, a pris le sceptre. Ali lui a servi de conseiller et partage le mérite de plusieurs de ses célèbres réformes (projets de développement, loi et ordre, etc.). Umar, après avoir glorieusement servi le bureau pendant une décennie, a été assassiné en 644 CE.
Après lui, Uthman ibn Affan (r. 644-656 CE), le premier patricien mecquois à accepter la nouvelle foi, est devenu le prochain chef de la oumma (communauté). Uthman a régné pendant plus d'une décennie mais s'est fortement appuyé sur ses parents du clan Umayya (plus tard la dynastie des Omeyyades ), et à la fin, il a fait face à une révolte ouverte et a été assassiné par des soldats rebelles en 656 CE. C'est alors, plus de deux décennies après la disparition du patriarche de sa maison, qu'Ali ibn Abi Talib (r. 656-661 CE) a été élevé au trône, en tant que quatrième calife de l'Islam.
La première Fitna (656-661 CE) éclate
En prenant ses fonctions, le calife Ali a cherché à rétablir l'ordre. Il a renvoyé plusieurs gouverneurs de province, dont la plupart étaient corrompus et avaient été mis en place par Uthman (qui avait perdu le contrôle sur eux plus tard). Alors que certains se sont pliés devant la puissance du nouveau calife, d'autres l'ont défié. Le meurtre d'Uthman avait créé de profondes fissures dans la communauté, et ses parents du clan Umayya, notamment le gouverneur de Syrie - Muawiya (l. 602-680 CE), ont demandé justice. Ils ont refusé de se contenter de rien de moins qu'une punition exemplaire pour ses agresseurs. La chemise tachée de sang du calife décédé et les doigts coupés de sa femme (qui avait courageusement tenté de le sauver) ont été exposés publiquement dans la mosquée de Damas pour obtenir un soutien à la cause du chef déchu.
Le tombeau d'Outhman
Les mêmes demandes ont été avancées par Aisha (lc 613/614-678 CE), une épouse du Prophète, et plusieurs autres musulmans notables tels que Talhah (lc 594-657 CE) et Zubayr (l. 594–656 CE), qui avaient tous deux été parmi les favoris de Muhammad; ce dernier duo a renoncé à son soutien à Ali après s'être vu refuser respectivement le poste de gouverneur de Kufa et de Bassorah. Les ennemis d'Uthman, qui étaient maintenant venus soutenir Ali, sont restés catégoriques sur le fait que le vieil homme avait été tué à juste titre, tandis que les partisans d'Uthman ont affirmé que son meurtre était un acte de cruauté et ont demandé justice; ce débat houleux allait bientôt se transformer en une guerre civile sanglante. L'incapacité d'Ali à rendre justice dans le cas d'Uthman était circonstancielle : il ne pouvait pas avoir un autre soulèvement entre ses mains (surtout lorsque ces renégats étaient les plus forts), ses partisans ont menacé de l'abandonner,
Batailles du chameau et du Siffin
Les partis opposés se rencontrèrent à Bassorah en Irak, des dirigeants sensés des deux côtés poussèrent à des négociations qui devinrent vite vaines, et une guerre ouverte éclata. Ali ne souhaitait pas avoir du sang musulman sur les mains, tout comme son prédécesseur Uthman qui avait refusé d'écraser les rebelles contre lui ; il ordonna à ses hommes de capturer Aisha, qui était assise sur un chameau. Les hommes firent ainsi, et voyant leur chef capturé, l'armée d'Aïcha cessa de se battre ; elle fut renvoyée à Médine avec toutes les marques d'honneur. La bataille du chameau (656 CE), telle qu'elle a été façonnée plus tard, est devenue la première fois dans l'histoire islamique que des musulmans ont pris les armes contre d'autres musulmans.
Ali & Aisha à la bataille du chameau
Pour redresser le défi de Muawiya, Ali a fait marcher son armée de coalition vers la Syrie. Les deux forces se rencontrèrent à Siffin, en 657 CE, et le combat qui s'ensuivit dura plusieurs jours. Au point culminant, les troupes de Rashidun ont poussé les Syriens au bord de la rupture. C'est à ce moment charnière qu'un opportuniste nommé Amr ibn al-As (l. 585-664 CE) a joué son coup. Amr était l'ancien gouverneur de l'Egyptequi avait été déposé par Uthman sur des accusations de corruption; il a diffamé Uthman et a suscité une résistance contre lui jusqu'à ce qu'il soit assassiné, mais s'est rapidement éloigné des meurtriers lorsqu'il a entendu parler du plan de Muawiya pour venger son cousin. Il n'a pas tardé à changer de camp et, à la veille de la bataille finale, il a suggéré que les Syriens hissent des pages du Coran sur leurs lances comme un signal pour rechercher une résolution pacifique. Ali a vu clair dans la ruse, mais l'astuce a brisé la volonté de ses hommes, et ils ont exigé qu'il demande la paix.
Bataille de Siffin
La position de Muawiya était sécurisée après l'impasse, mais il n'en était pas de même pour Ali. Un arbitrage a été tenté entre les deux dirigeants, avec la conclusion qu'aucun d'eux n'était apte à la fonction califale. Pour Muawiya, ce fut une victoire éclatante, car il n'avait pas déclaré ses intentions de prendre ses fonctions, mais pour Ali, le chef au pouvoir, ce fut un désastre. L'innocence d'Uthman a été prouvée lors de l'arbitrage, mais l'instabilité politique n'a pas permis à Ali de punir ses agresseurs.
Un groupe radical, qui avait soutenu avec véhémence une résolution pacifique au départ, et dont certains étaient impliqués dans le meurtre d'Uthman, a déclaré que "l'arbitrage appartient à Dieu seul" (un moyen pratique de suggérer qu'ils étaient hostiles aux deux parties), et a abandonné Ali. Ce groupe, plus tard qualifié de Kharijites («ceux qui sortent»), a déclaré sa rébellion contre Ali. Muawiya a continué à défier l'autorité d'Ali et a obtenu le soutien total de la Syrie, du Levant et de l'Égypte - où il a réintégré Amr, son allié, en tant que gouverneur.
Affaires intérieures et défis
Kufa, une ville de garnison irakienne construite sous le règne du calife Umar, était la plaque tournante du soutien d'Ali, l'incitant à déplacer sa capitale vers cette ville en janvier 657 CE, peu de temps après sa victoire près de Bassorah. Cette décision était très controversée, car Médine avait été le siège du pouvoir du Prophète et sa dernière demeure. Le changement a été fait principalement pour des raisons politiques:
chercher du soutien
régner sur l'empire à partir d'une position centralisée
pour protéger Médine des ravages de la guerre civile qui avait suivi.
Ali a cherché à rétablir le contrôle central sur les provinces et à répartir équitablement les revenus de l'État entre les gens. Sa position anti-corruption stricte, bien qu'un trait précieux, est devenue un obstacle pour lui car cela a diminué son soutien. Les gouverneurs des provinces clés, placés par Uthman, ont défié l'autorité califale et ont amassé de l'argent pour leur usage personnel. Ali a refusé d'accepter cela, ce qui a fait de ceux qui avaient jusque-là joui de l'immunité sous la faible direction d'Uthman ses ennemis.
Vue extérieure du sanctuaire de l'Imam Ali à Najaf, Irak
Depuis que l'empire a été déchiré par des conflits civils, la conquête des terres voisines a été interrompue, ce qui signifie qu'il n'y avait pas de butin de guerre pour compenser l'argent dépensé pour les luttes intestines. Un statu quo avait été établi entre Muawiya et Ali, mais à toutes fins pratiques, la position du premier était bien plus forte.
Mort et conséquences
LA FONDATION DE LA MONARCHIE INSTITUTIONNELLE DANS L'EMPIRE ISLAMIQUE INCARNÉE PAR LA DYNASTIE DES OMEYYADES A ÉTÉ POSÉE PAR MUAWIYA.
Les fanatiques kharijites étaient devenus une menace et devaient être combattus. Ali a déchaîné sa puissance militaire sur ces traîtres et leur a infligé une défaite pulvérisante en 659 CE (la bataille de Nahrawn). Avec leurs prouesses militaires écrasées, les Kharijites ont eu recours à des mouvements clandestins pour atteindre leurs objectifs. Ils ont frappé le Calife avec une épée empoisonnée en 661 CE, alors qu'il offrait la prière en congrégation. Les assassins kharijites avaient également ciblé Muawiya et Amr, mais tous deux ont échappé à la mort; ce dernier n'a jamais été attaqué tandis que le premier a survécu avec seulement une blessure mineure.
Au lendemain de la mort du calife, Muawiya se présenta comme le concurrent le plus fort du califat , et c'est alors qu'il dévoila ses plans pour prendre le trône. Les partisans d'Ali n'ont pas tardé à élever Hasan (l. 624-670 CE), son fils aîné, au siège de calife, mais Muawiya l'a forcé à abdiquer, en échange d'une pension élevée. Bien que Muawiya ait accepté de ne pas nommer son successeur, ce serment devait être rompu et la fondation de la monarchie institutionnelle dans l'Empire islamique incarnée par la dynastie des Omeyyades (661-750 CE) a été établie par Muawiya. Les Omeyyades avaient une tolérance zéro pour les insurrections ; ce que la corruption et la cajolerie n'ont pas réussi à faire serait facilement contraint par le recours à la force.
Renommée et héritage posthume
De son vivant, Ali était simplement considéré comme un leader, non vénéré et vénéré comme il l'est aujourd'hui. Au fur et à mesure que le chiisme évoluait d'une faction politique à un groupe religieux, il a commencé à diverger des sunnites traditionnels. Selon les mots de l'historien John Joseph Saunders : « … en effet, il a été affirmé que les chiites étaient initialement plus sunnites que les sunnites eux-mêmes ne le sont aujourd'hui » (127-128). Les événements ultérieurs, tels que le martyre de Hussayn (l. 626-680 CE), le deuxième fils aîné d'Ali en 680 CE aux mains des forces omeyyades à la bataille de Karbala , ont élevé la maison d'Ali dans une position spirituelle plus élevée, presque divine. au sein de l'islam chiite et distinctement respectueux au sein de l'islam sunnite.
Drapeau ottoman Zulfiqar
Les sacrifices consentis par Ali et sa famille les ont immortalisés dans les annales de l'histoire islamique, et ils ont été sans cesse loués et romancés par les sunnites et les chiites. Son épée à deux dents, le Zulfiqar, par exemple, a été adoptée comme symbole par de nombreux dirigeants ultérieurs et est également un nom populaire pour les garçons de la communauté chiite, qui expriment leur dévotion en incorporant les noms des membres de la famille d'Ali dans ceux de leurs enfants. . Des noms comme Ali, Hasan, Hussayn et Abbas sont courants dans le groupe, bien qu'ils ne leur soient pas réservés car de nombreux sunnites nomment également leurs enfants comme tels. La famille d'Ali ou les Ahl al-Bayt (la maison du Prophète) sont célèbres, encore aujourd'hui, pour leur loyauté envers le patriarche de l'Islam.
Ali ibn Abi Talib, était, sans aucun doute, un homme d'honneur. Les échecs de son règne sont crédités à l'opposition sévère qu'il avait rencontrée ; s'il avait régné sur une époque plus paisible, ses talents se seraient excellemment épanouis. Pour les sunnites et les chiites, Ali reste un héros, il est hautement considéré par les deux et vénéré spécifiquement par ces derniers. Malgré la brièveté de son mandat, Ali a laissé un héritage durable - une inspiration pour tous les futurs dirigeants qui souhaitaient agir selon de solides principes de justice, et comme une incarnation de la chevalerie arabe.
L'histoire de Ali ibn Abi Talib expliquée aux jeunes
Bibliographie
Ali, SA Une brève histoire des Sarrasins. Édition Alpha, 2020.
Alkhateeb, F. Histoire islamique perdue. Hurt, 2017.
Doak, RS Empire du monde islamique. Publications de Chelsea House, 2009.
Ruthven, M. & Nanji, A. Atlas historique de l'Islam. Harvard University Press, 2004.
Saunders, JJ Une histoire de l'Islam médiéval. Routledge, 1978.
Sonn, T. Islam. Wiley-Blackwell, 2015.
Traductions
Nous voulons que les gens du monde entier apprennent l'histoire. Aidez-nous et traduisez cette définition dans une autre langue !
A propos de l'auteur
Syed Mohammed Khan
Muhammad est biologiste, passionné d'histoire et écrivain indépendant, il contribue activement à l'Encyclopédie depuis 2019.
https://www.worldhistory.org/Ali_ibn_Abi_Talib/