Corps noirs et médecins blancs : le savoir au service du projet colonial
Des croquis de visages du XVIIIe siècle, dessinés par le médecin allemand Petrus Camper, présentent le visage de l'homme africain comme plus proche d'une bête et plus éloigné de la "beauté idéale" représentée par l'homme blanc.
En 2005, le gouvernement français de droite a déposé un projet de loi controversé à l'Assemblée nationale (chambre basse du Parlement) intitulé "Loi sur la reconnaissance de la nation et la contribution nationale au profit des Français de retour". L'article 4 de celui-ci stipule que les programmes scolaires devraient faire référence à un "rôle positif" pour la colonisation. Bien que cet article ait été supprimé à l'époque, il a révélé l'existence d'une grande partie des élites politiques et intellectuelles françaises qui regardent encore fièrement l'ère coloniale, et la considèrent comme un rôle positif, implicitement ou inconsciemment, la considérant comme une étape historique nécessaire. faire sortir les peuples coloniaux des ténèbres de l' arriération vers les lumières de la modernité .
Mais à l'opposé de ces élites de droite, un secteur influent de chercheurs a émergé au sein des courants de recherche scientifique français travaillant sur l'histoire de cette époque, ou ce qu'elle considère comme la cicatrice noire sur le corps de la république. Peut-être le livre de Delphine Peretti Curtis, Black Bodies and White Doctors: The Making of Racial Prejudice, in the Nineteenth and Twentieth Centuries [1] , publié en fin d'année dernière, est-il l'un des effets de cette orientation académique.
Le nouveau livre de Cortes, qui était à l'origine une thèse de doctorat soutenue par l'auteur en 2014 au Département d'Histoire de l'Université d'Axe-Marseille, s'inscrit dans le contexte de l'émergence d'un nombre remarquable d'études historiques qui ont porté sur l'étude de la médecine coloniale et la relation de la race aux récits coloniaux. En 2011, Jean-Paul Baddou publie son livre "Docteur de la maladie du sommeil ou trypanosomiase" sur la biographie d'Eugène Gamot (1879-1937), l'un des médecins coloniaux africains les plus en vue du début du XXe siècle. La même année, Anne Cornet publie son ouvrage de référence sur les Politiques de santé et le contrôle social au Rwanda (1920-1940). En 2016, le livre « L'homme qui change : races et décadence – les XVIIe et XIXe siècles » de Claude Olivier Doron est publié.
Mais le travail de Delphine Cortes, contrairement aux travaux précédents, s'appuie sur une méthodologie historique rigoureuse basée essentiellement sur l'interrogation documentaire. Elle apparaît donc comme la première enquête approfondie sur la manière dont la question de la médecine dans les colonies africaines était traitée dans les écrits spécialisés de l'époque, notamment les dictionnaires et traités de médecine, et les études sur les races humaines, notamment les rapports d'expéditions coloniales. . Ainsi, il documente l'émergence des théories raciales appliquées aux peuples africains dans la science médicale française, et leur développement avant leur déclin au milieu du XXe siècle. A travers ces documents, elle met en lumière les processus de « racialisation » du corps, de la sexualité, et de la sexualité des peuples d'Afrique, dans une société où la science remplace progressivement la religion comme source de savoir, sous le poids de la montée du positivisme. Le récit raciste développé par les universitaires est renforcé par le pouvoir politique pour servir le projet colonial, c'est-à-dire que le corps devient un instrument du colonialisme.
Les médecins de la jungle et la matrice raciale
Le chercheur passe d'abord en revue l'histoire dominante des modèles raciaux créés au XVIIIe siècle par des naturalistes, tels que le suédois Carolus Linnaeus, le français Georges-Louis Leclerc de Buffon et l'allemand Johann Friedrich Blumenbach, pour diviser la race humaine en recourant à des classifications. . Ils visaient à démontrer la supériorité physique, morale et intellectuelle des Européens et fondaient leurs théories sur des observations de la peau ou de la taille et de la forme des crânes ou des organes génitaux. Ces théories s'accordaient sur l'idée d'une seule race humaine divisée en races inégales, qui restait fidèle à la pensée chrétienne qui prônait l'unité de la race humaine selon la Genèse, et les discussions dans les sciences naturelles des XVIIIe et XIXe siècles se caractérisaient par une forte présence de la dimension religieuse.
En mettant en évidence les mécanismes stéréotypés des peuples africains coloniaux, ainsi que leur évolution progressive entre les premières étapes du savoir des naturalistes et des médecins de brousse, cet ouvrage permet de comprendre comment les biais sont devenus des « savoirs » scientifiques durablement ancrés dans les esprits aujourd'hui.
Au cours de cette première période de l'histoire de la médecine coloniale, la « race noire » apparaît comme une unité homogène dans les écrits médicaux, mais l'essor du mouvement de la « médecine de la jungle » mené par les autorités coloniales françaises depuis le milieu du XIXe siècle, qui s'est accompagnée de la prédominance du positivisme et de la catégorisation avec Le récit religieux, faisant disparaître peu à peu ces postulats de l'unité de la race sous la plume des médecins coloniaux, qui ont commencé à apparaître dans leurs écrits - qui sont des rapports qu'ils envoient périodiquement de la brousse africaine dans laquelle ils errent vers le centre colonial de Paris - nouvelles classifications raciales, distinguant les peuples noirs d'Afrique du Sud Le Sahara et sa classification, du Cap de Bonne-Espérance au sud à la Sengambie au nord (un nom historique pour une zone géographique d'Afrique de l'Ouest située entre le fleuve Sénégal au nord et le fleuve Gambie au sud).
Le travail de terrain des médecins de brousse a conduit à l'élaboration de descriptions de genre de la population afin de clarifier les classifications raciales ainsi que la connaissance des Africains. Bien que cette diversité africaine soit progressivement apparue dans la perception française, certains stéréotypes ethniques sont restés importants et présents, comme l'hypersexualité noire ou l'inversion sexuelle (ou transmutation de genre) en Afrique. Delphine Curtis a travaillé à clarifier l'imbrication des théories sur la race, le genre et le genre au sein de ces discours et rapports, ainsi que la similitude des dispositifs rhétoriques utilisés pour définir l'autre, qu'il soit féminin et/ou noir. Dans le même temps, elle met également en lumière comment ces représentations racistes se sont nourries de controverses scientifiques et d'intérêts politiques à cette époque, dont la préoccupation centrale était de savoir comment étendre, contrôler et bénéficier financièrement de la sphère coloniale.
Un agent de santé belge à Beni, Congo, 1937.
Le chercheur soutient que ces stéréotypes raciaux des médecins coloniaux, comme la résistance des corps noirs à la douleur, ne servent pas exclusivement à alimenter statistiques et représentations : ils affectent parfois la pratique médicale elle-même. Les médecins de la marine, comme le Dr Thale en 1866, ont approuvé le parti pris de la force africaine, un trait hérité de l'esclavage, et ont tenté d'en fournir des explications scientifiques. Ce pouvoir provient, selon eux, d'une infériorité intellectuelle qui affaiblirait la réaction du système nerveux, et éliminerait ainsi toute sensation de douleur. Les pratiques des médecins pourraient ainsi être modifiées vers un cours de laideur, sans précédent, puisque certaines sources mentionnent des chirurgies pratiquées sur des hommes ou des femmes noirs sans recours à l'anesthésie, soit par manque d'anesthésiques, soit parce que l'anesthésie a été jugée inutile. Les rapports des médecins de brousse regorgeaient d'histoires de guérison rapide pour les Africains suite à des procédures médicales considérées comme douloureuses et risquées. L'auteur souligne que toutes les autopsies qui ont été pratiquées sur des individus noirs durant cette période révèlent la volonté sous-jacente de soutenir des principes généraux de race, évolutive, multigénérationnelle ou monogénétique, et d'autre part, encouragent les objectifs du colonialisme dans l'émergence de la médecine. une réflexion centrée sur des questions concrètes, telles que les capacités physiques, forces et faiblesses du corps noir, et les risques liés aux interactions entre colons et colons, au premier rang desquels le spectre du métissage, ainsi que la capacité des Africains à « recevoir la civilisation ». .” Le corps devient ainsi un "outil politique".
industrie noire
Cet intérêt pour le domaine colonial est clairement illustré par le paquet de rapports rédigés par un large éventail de médecins de brousse, qui ont occupé des grades dans l'armée française, c'est-à-dire que leur travail médical faisait partie de leur activité au front. En extrapolant ces constats, le chercheur révèle un ensemble de perceptions développées par la médecine coloniale française pour les Africains : l'homme noir africain qui vit dans les pays chauds est une machine de travail idéale, jouissant d'une immunité surhumaine et d'une force physique sans commune mesure avec son homologue européen. Ce n'est pas une louange, mais c'est fondamentalement l'opportunisme colonial qui veut transformer cette force physique naturelle en une force de travail utile au projet colonial.
Ces connaissances scientifiques sur les Africains peuvent être exploitées dans l'intérêt d'augmenter le taux de natalité dans l'Afrique coloniale, de maintenir la santé de la population indigène afin d'augmenter la main-d'œuvre et le nombre de soldats potentiels au sein des colonies.
Ici, l'objectif principal de cette recherche médicale de terrain est évident, car sa préoccupation scientifique vient au second degré derrière sa préoccupation politique et économique de mettre la définition précise des peuples colonisés au service du projet colonial. Connaître la population facilite sa gestion et son contrôle pour prévenir toute rébellion, mais en même temps il permet aussi de « faire des Noirs », selon les mots du ministre des Colonies Albert Sarrot en 1923 ou du médecin colonial Gustave Levreau en 1943. C'est-à-dire que ces connaissances scientifiques peuvent être exploitées en faveur de l'augmentation de la natalité en Afrique coloniale, et du maintien de la santé de la population indigène afin d'augmenter la main-d'œuvre et le nombre de soldats potentiels au sein des colonies, dans une approche de reproduction sociale basée sur le traitement de l'homme comme l'un des moyens matériels de production.
Dans ce contexte, la chercheuse se réfère aux perceptions scientifiques qui prévalaient à l'époque sur les femmes africaines qui ont « un avantage indéniable pour la fonction de mère, et plus spécifiquement au cours de la grossesse et de l'accouchement, par rapport aux femmes européennes qui se caractérisent par fragilité ». Cette caractéristique africaine était l'un des piliers de la médecine coloniale face aux peuples coloniaux, dans le contexte de l'augmentation des effectifs de la main-d'œuvre, ou de ce qu'on appelait « l'industrie noire ».
Curtis pointe également une autre dimension dans le traitement du corps féminin africain, où l'objectivité scientifique se mêle à l'érotisme.Derrière les prétextes de l'étude scientifique de nombre de médecins et de naturalistes se cache une volonté de "représenter l'exotisme sensuel des femmes noires". ainsi que "la tendance au voyeur". Cortes avait développé ce sujet dans un mémoire de maîtrise qu'elle a soutenu à l'Université de Provence en 2007 sous le titre « Représentations du corps de la femme africaine dans le discours médical et anthropologique français du début du XIXe siècle au milieu du XXe siècle ». ." Ici, le corps noir apparaît permis au colonisateur, non seulement comme machine de travail utile, mais comme machine sexuelle obéissante.
Clinique pédiatrique mobile à Léopoldville (aujourd'hui Kinshasa), Congo.
La chercheuse a travaillé sur un modèle de photographies représentant notamment des femmes nues des peuples Khoikhoi (Nambie) et Khoisan, devant un jardin tropical, retrouvées dans la collection de Roland Bonaparte, prince français et président de la Société française de géographie. de 1910 jusqu'à sa mort en 1924. En arpentant les archives de photographies accumulées dans les collections coloniales, la chercheuse découvre la centralité des « seins de femmes » notamment au regard des médecins de brousse. Ce centralisme n'est pas forcément motivé par le sexe, mais on retrouve plutôt une forme du modèle bien ancré de la « maternité » dans nombre d'écrits médicaux de l'époque, où les femmes africaines servaient de modèle de propagande dans le centre parisien afin de renvoient les Françaises à la matrice du « conservatisme social » qui s'est affaissée après la désintégration de la société féodale. Les rapports médicaux coloniaux décrivaient la «mère africaine» comme allaitant ses enfants jusqu'à un âge avancé, ne portant pas de corset, laissant place à un sein luxueux qui ne pouvait être ni limité ni caché. L'anthropologue colonial français Georges Brouil, dans son livre "Petit tableau de l'exploration et de l'exploration de l'Afrique équatoriale française" (publié en 1918), a lié l'excitation sexuelle du corps féminin africain, en s'intéressant au "sein", avec son intérêt financier. retour à la reproduction sociale par l'allaitement. Mais quelques années plus tard, l'école de pensée psychanalytique viendrait au premier plan, et Freud, en termes relatifs, démantèlerait ce penchant colonial pour le "sein typiquement africain" à travers la théorie de la motivation et du développement psychosexuel.
Sur la base de rapports et d'observations de médecins, la chercheuse conclut que le statut des hommes noirs et des femmes noires n'est pas identique dans le discours médical en matière de sexualité. Un homme noir est un tabou, et un tabou, car une femme blanche peut perdre sa valeur sociale si elle a une relation physique avec lui. En revanche, la relation d'un homme blanc avec une femme noire est considérée comme moins tabou socialement.
préjugés enracinés
En mettant en lumière les mécanismes de stéréotypage des peuples de l'Afrique coloniale, ainsi que leur évolution progressive entre les premiers stades du savoir des naturalistes et des médecins de brousse, cet ouvrage permet de comprendre comment les biais sont devenus un « savoir » scientifique permanent dans les esprits d'aujourd'hui. , même après leur abolition complète, au milieu du XXe siècle.
Dans l'introduction, le chercheur pose la question : « L'ère des préjugés raciaux est-elle révolue ? Et au fil des chapitres de ses recherches essayant de le nier. Depuis les stéréotypes sur les corps noirs qui ont été légalisés par les autorités médicales et scientifiques tout au long des XIXe et XXe siècles, nombre d'entre eux sont encore ancrés dans la conscience de larges pans des peuples européens, et se sont même ancrés dans la conscience des peuples coloniaux africains. eux-mêmes. En effet, les pratiques médicales occidentales sont encore - en partie - captives de la vision supérieure des peuples africains. Si l'auteur ne s'y réfère pas, il semble utile de se référer à l'histoire du virus de l'hépatite C, qui a été évoquée dans l'étude du chercheur français Guillaume Lachenal « Quand la médecine coloniale laisse des traces », [2] Ce qui semble être un exemple de cette persistance : au début des années 1990, des enquêtes ont été lancées dans les zones forestières d'Afrique centrale pour évaluer la propagation du virus de l'hépatite C au sein de la population locale, qui se transmet principalement par le sang ou lors de transfusions sanguines ou injections contaminées, et provoque une infection dans un certain nombre de De nombreuses personnes développent des lésions hépatiques chroniques, souvent mortelles. Les résultats, qui ont choqué les virologues, montrent que l'hépatite virale est largement présente dans ces zones isolées et enclavées, où les personnes âgées sont particulièrement touchées, et les taux de prévalence atteignent 60 % dans certains villages.
Vingt ans plus tard, le mystère touche à sa fin : des recherches au Cameroun et en République centrafricaine ont montré que l'hépatite virale était largement transmise à la population par des injections non stériles lors des campagnes médicales menées à l'époque coloniale. En d'autres termes, cette épidémie révèle que la médecine coloniale, parfois présentée comme un « effet positif » du colonialisme, a été une catastrophe pour la transmission des pathogènes à diffusion hématogène. Et ainsi l'épidémie d'hépatite C apparaît, assez tragiquement, comme une forme de "malédiction continue" du colonialisme, bien qu'elle ait pratiquement pris fin il y a un demi-siècle ou plus, mais elle continue néanmoins sous des formes invisibles.
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