?Amazigh Dihya.. Souverain ou Prêtresse
Une image symbolique de la prêtresse Dehia avec le drapeau national des Amazighs en arrière-plan
Au VIIe siècle après JC, l'armée arabe a rampé en Afrique du Nord. Le but des monstres du désert était un : dévorer plus de terres de l'Empire byzantin pour répandre l'islam en versant le sang des innocents et en prenant leurs femmes comme captives et leurs enfants comme esclaves et en saisissant leurs biens. La nouvelle doctrine a joué le rôle de carburant dans les guerres des musulmans contre deux empires défaillants à la fin du VIIe siècle : les Romains et les Perses.
Malgré la grande ferveur religieuse des armées arabes, leur conquête de l'Afrique du Nord a été entravée à plusieurs reprises par d'âpres conflits internes entre les chiites d'Ali et les partisans de Mu'awiya au sujet du califat. L'imam Ali a été tué en 661 après JC, l'année où le royaume s'est installé entre les mains de Muawiya, mais les frontières de l'État islamique à l'ouest se sont arrêtées à la région libyenne de Cyrénaïque.
En l'an 688 après JC, le calife Abd al-Malik Ibn Marwan reprit les invasions arabes pour mettre à genoux les peuples conquis. Le dirigeant arabe Hassan bin Al-Numan a dirigé les invasions de l'Afrique du Nord. En peu de temps, il put occuper la ville de Kairouan et expulser les restes des Byzantins de Carthage. Cependant, son armée subit une défaite catastrophique face à des soldats menés par un farouche combattant qui couronna les Amazighes des monts Aurès (aujourd'hui en Algérie) sur leur trône.
Elle s'appelle Dihya, mais les récits arabes l'appelaient la « prêtresse ». En 689 après JC, cette femme forte a pu unir les tribus berbères dispersées pour repousser les armées arabes. Malgré sa victoire, rapportée par des historiens arabes, comme Al-Waqidi et Ibn Khaldun, dans des termes où le réel se mêle au mythique, cinq ans plus tard, cette reine subit un destin tragique.
?Une femme juive dirige les Amazighs
L'historien arabe Abd al-Rahman Ibn Khaldun croyait qu'une partie des Amazighes d'Afrique du Nord étaient des Juifs. Leurs origines sont dues à un mélange de peuples phéniciens et cananéens. Et à d'autres endroits dans son énorme volume " Les Leçons ", il poursuit en disant que certaines d'entre elles mettent en garde contre le royaume yéménite de Himyar (110 avant JC - 527 après JC).
Ibn Khaldun revient, dans d'autres chapitres, pour parler d'une courageuse reine juive qui a mené la tribu berbère Jarawa à vaincre les Arabes. Il dit: "Les Zanata étaient la plus grande des tribus Amazighs et les plus nombreuses et les plus belligérantes, et la maison de Jarawa parmi eux était au mont Auras (..) et leur direction était pour la prêtresse, Dahaba, une fille (.. ) et elle avait trois fils. Ils ont hérité la direction de leur peuple de leur prédécesseur, et ils ont été élevés sur ses genoux.
Et il ajoute: "Quand le rassemblement des Amazighs a pris fin et que Kusaila (un roi berbère qui a été tué par l'armée musulmane) a été tué, ils sont retournés vers cette prêtresse sur sa monture depuis la montagne Auras, et les Banu Ifran sont venus vers elle, et quiconque était en Ifriqiya des tribus Zanata et le reste des amputations, alors je les ai rencontrés (les Arabes) dans le tapis devant sa montagne et les musulmans ont été vaincus. Et j'enverrai leurs traces dans ses masses jusqu'à ce que j'apporte en Ifriqiya (Tunisie).
En ce qui concerne la raison de l'appeler la prêtresse, Ibn Khaldun pense que Dihya "avait la bonne aventure et la connaissance des conditions invisibles de son peuple, ce qui l'a fait assumer son trône". Cependant, d'autres historiens pensent que les Arabes ont tenté de "sous-estimer" sa victoire sur eux en l'accusant de sorcellerie et de sorcellerie, alors qu'elle est montée sur le trône à juste titre avec les votes du Conseil tribal (une ancienne tradition Amazigh) et a régné pendant 35 ans.
Quant au célèbre historien israélien Shlomo Sand , il estime que les Amazighs d'Afrique du Nord étaient des juifs non orthodoxes, et pour cela on leur a donné un rang religieux, ce qui contredit les enseignements rabbiniques juifs. Il ajoute : « C'était une femme forte, et malgré les tentatives de la discréditer, les historiens arabes ont enregistré son courage contre les envahisseurs ».
Et la première personne à avoir imprimé le nom de "Prêtresse Dehya" dans l'esprit fut l'historienne spécialisée dans l'étude des Juifs d'Afrique du Nord, Nahum Slouches (1872-1966). En 1909, il publie deux articles sur les juifs berbères, tandis qu'il publie un article entier sur l'origine ethnique de la prêtresse. Slouches pense que les Juifs amazighs sont venus en grand nombre de Jérusalem en Afrique du Nord, ajoutant que "la prêtresse était une reine combattante et ses origines sont juives".
Vêtements amazighs dans les zones sèches
En 1939, cette historienne écrivit un livre intitulé « Dihia la prêtresse », soulignant pour la première fois que son nom juif est « Judith la prêtresse », et puisque le nom Cohen signifie le prêtre, son nom vient de la racine du mot « sacerdoce ». Il ajoute : "Même son peuple, Jarawa, est d'origine juive, et son vrai nom est Gera. C'est le peuple d'Israël qui vient d'Egypte en Afrique du Nord via la Libye."
Slouches est également le premier à décrire la reine Dihya : "Une femme séduisante et forte. Belle comme un cheval et aussi forte qu'un gladiateur." Puis plus tard il la compara à l'icône de l'armée française pendant la guerre de Cent Ans (1337-1453) Jeanne d'Arc. À propos de sa vie, Slouches dit : "Elle est tombée amoureuse de toutes ses forces et s'est mariée trois fois."
D'autre part, l'historien israélien Haim Hirshburg (1903-1976) estime que les amazighs d'Afrique du Nord se sont convertis au judaïsme, et ne sont pas une race purement juive. Et il a coupé les conclusions de Nahum Slouches selon lesquelles les Juifs venaient de Jérusalem, et a également nié le hadith d'Ibn Khaldun selon lequel l'origine des amazighs provient de l'ancien royaume himyarite.
Hirshburg a une théorie complètement différente sur l'origine de la Prêtresse. Il dit dans son livre "Histoire des Juifs d'Afrique du Nord": "Son nom n'est pas juif, et il n'y a aucune allusion à son nom. Son nom est Kahiya, et les écrivains arabes l'ont mal lu, alors ils ont écrit la prêtresse à la place de Kahiya."
Destin tragique
Après la victoire remportée par la reine Dihya sur les Arabes lors de la bataille des monts Aurès , ce qui restait de l'armée de Hassan ibn al-Nu'man s'est retiré en Cyrénaïque libyenne. Dihya était conscient que la défaite était temporaire, car Hassan ibn al-Nu`man ne s'arrêterait pas tant qu'il n'aurait pas conquis le reste du Maghreb. En effet, cinq ans ne se sont pas écoulés jusqu'au retour des Arabes avec une énorme armée.
Shlomo Sand affirme que Dehya s'est appuyé sur une politique de la terre brûlée dans cette guerre dangereuse. "Elle savait que les Arabes cherchaient du butin, alors elle a brûlé les villages, les villes et les cultures agricoles sur la côte, pendant qu'elle se retirait vers l'ouest, loin des armées arabes."
En 694 après JC, les soldats de Dehya sont écrasés par l'énorme force numérique des armées arabes et la modernité de leurs machines de guerre. Dihya a été tuée dans un endroit appelé aujourd'hui "Bir al-Kahina" et sa tête a été portée au calife des musulmans, tandis que deux de ses fils ont rejoint l'armée arabe, selon Ibn Khaldun.
L'histoire n'a pas conservé grand-chose sur Dehya, mais des historiens arabes tels qu'Al-Waqidi, Ibn Abd al-Hakam et Ahmad al-Baladhuri ont rapporté différents récits sur l'héroïne. Ce personnage berbère a dormi dans les sépultures de livres jusqu'à ce que le colonialisme français arrive en Afrique du Nord et le ressuscite de ses cendres.
Danse Ahwash au Maroc
Shlomo Sand dit : "Pendant la période coloniale, les écrivains français ont fait revivre cette reine juive amazighe oubliée des livres d'histoire", ajoutant que le but du recyclage du mythe de Dehya est "une tentative de courtiser les Amazighs et de montrer les Arabes comme des envahisseurs qui occupaient l'Afrique du Nord par la force, et en conséquence, ils ont dû faire face à une résistance féroce de la part des Aborigènes".
L'historien et homme politique français Ernest Mercier proposait une autre version de la bataille au cours de laquelle la prêtresse a été tuée, laissant entendre que "la France est celle qui libérera les Amazighs de l'occupant arabe".
Dans son article intitulé « La prêtresse : le visage amazigh de l'histoire », Santia Baker, experte en histoire Amazigh à l'Université de Boston, déclare : « Depuis le XIXe siècle, les récits sur la prêtresse ont été réécrits, invoqués et modifiés par divers groupes politiques pour défendre leurs causes ».
En effet, la prêtresse a été utilisée par les écrivains israéliens pour parler de l'extension de l'ancien royaume d'Israël et de la propagation du judaïsme en Afrique du Nord, tandis que le nationalisme arabe et les groupes de pression berbères l'ont employée pour défendre ses droits culturels et historiques sur la terre d'Israël. les ancêtres.
L'écrivain algérien Kateb Yassin, l'un de ceux qui ont tenté de réécrire la légende de la prêtresse, selon sa perception idéologique de l'Afrique du Nord. Comme d'autres intellectuels berbères, Yassine se dresse devant son peuple, dont l'identité s'est « perdue » parmi les empires historiques. Et quand il n'a trouvé personne pour le tenir responsable de cette rupture identitaire, il a trouvé la prêtresse comme la dernière icône qui pourrait protéger cette culture de la marginalisation et de l'extinction.
La romancière algérienne Kateb Yassine
Il dit dans un poème de son livre « La guerre de deux mille ans » :
Premier Chevalier : Pour la dernière fois, écoute, Prêtresse, Reine des Amazighes...
Dihya (aux fermiers) : Ils m'appellent prêtresse et ils nous appellent barbares, comme les Romains appelaient nos ancêtres.
Barbares, barbares est le même mot, tout comme le reste des envahisseurs. Ils appellent les peuples qu'ils oppriment barbares, sous prétexte qu'ils veulent qu'ils soient civilisés, alors qu'ils pillent notre terre.
La reine est vivante dans le coeur
Malgré tout ce qui a été dit sur les récits arabes concernant la prêtresse, son nom ne serait pas entré dans l'histoire sans les journalistes arabes. Malgré ce qui accompagnait la mention de cette reine berbère, la plupart des témoignages s'accordent sur l'existence de ce personnage, devenu ces dernières années une icône de la lutte des Amazighs pour la reconnaissance de leur culture.
L'historienne Santia Becker dit : "La prêtresse est devenue une figure populaire parmi les militants amazighs en Afrique du Nord. Ils ont érigé une statue pour la commémorer en Algérie (...) La prêtresse en est venue à symboliser les amazighs en tant que peuple qui refuse l'assujettissement. Ils sont libre et prêt à se battre pour la liberté contre les envahisseurs étrangers."
Les mouvements féministes également dans le tiers monde ont utilisé la prêtresse comme symbole du pouvoir des femmes, ainsi que de la lutte acharnée pour l'égalité entre les sexes. Au cours de la seconde moitié du siècle dernier, la peinture de l'orientaliste et artiste français Ippolit Leconte (1781-1857) sur la prêtresse est devenue l'image imprimée dans l'esprit des admirateurs de cette figure historique.
Reine amazighe Dihya
Le tableau montre une femme debout, le bras nu symbolisant la force, tout en jetant un regard oblique comme si elle évaluait l'ampleur de la menace venant de l'Est. "Ses robes rouges sont un signe de courage et de sacrifice, et ses bijoux sont de style berbère local. En arrière-plan se trouve un environnement désertique aride", explique Santia Baker, ajoutant : "Cette peinture révèle les images typiques et les modèles prêts à l'emploi. que les orientalistes transportaient dans la région, mais cela n'a pas empêché les militants amazighs de recréer la production de ce tableau sous forme d'images qui remplissent forums et sites internet pour confirmer le courage de la femme amazighe et sa capacité de leadership politique, avant l'introduction de Islam dans la région.
En 2003, des militants berbères de la municipalité de Baghaei dans la région algérienne des Aurès ont appelé le gouvernement à restaurer les ruines d'un château local, qu'ils attribuaient à la prêtresse, alors qu'elle tentait d'empêcher les armées arabes d'avancer et d'occuper les Aurès. .
La même année, l'association Oras Priestess a érigé une statue de 1,80 centimètre de haut de leur héroïne nationale au centre de la municipalité de Bagai. L'Ecole des Beaux-Arts d'Algérie a conçu cette immense statue, pour représenter Dehia sous la forme d'une femme forte dans des vêtements audacieux sans manches, tout en levant le bras droit en l'air, comme un symbole de défi. Le président algérien Abdelaziz Bouteflika, à l'époque, a assisté à la cérémonie d'installation de la statue, dans un geste que les médias ont considéré comme une tentative du gouvernement d'apaiser les militants amazighs de la région.
Source: sites internet