Roman - Le Retour - de Lemon Amspreeth (2/2)
Langue et style :
Bien que les événements, avec leur séquence, leur interdépendance et leurs surprises, soient un élément essentiel et important dans l'écriture d'un roman, ce qui donne à ces événements de la beauté, du suspense et plus de réalisme, c'est la façon dont ils sont écrits et écrits, étant donné que le roman ne se contente pas de raconter des événements qui se sont produits, mais c'est plutôt de l'art, de la créativité, de la création de beauté et de l'excitation de sentiments de sublimité. Satisfaction et admiration. C'est ce que nous ressentons et réalisons lorsque nous lisons les mémoires de Buddy, sans avoir d'autre choix, car c'est l'écrivain qui nous impose ce sentiment et cette perception.
Si l'on sait que la production écrite en tamazight est encore balbutiante, pratiquée par des « résistants » et des « battants » obsédés par l'amour du tamazight, et en l'absence d'apprentissage scolaire de l'écriture tamazight, alors toute personne qui écrit un texte en Tamazight est en fait un écrivain avancé sur son temps, c'est-à-dire le temps scolaire du tamazight. Quant à celui qui écrit un roman, il sera un écrivain créatif et un génie inspirant. C'est le cas de Mimoun Amspreth, et d'autres pionniers du roman amazigh. Sans fournitures scolaires berbères, ils créent, avec leur passion des berbères, cet équipement à travers l'écriture fictionnelle. L'absence d'enseignement amazigh - je veux dire un enseignement sérieux et réel, pas un faux formalisme - est ce qui fait que la production écrite amazighe n'est pas encore sortie de la « phase de transition » de l'oral à l'écrit, avec toutes les expérimentations qui l'accompagnent et la poursuite de la présence orale dans de nombreux Des écrits amazighs qui ne diffèrent pas C'est l'oral sauf qu'il est écrit en lettres et non prononcé en sons. "Mais quand on lit l'écrivain Mimoun Amspreth, on a l'impression, mais plutôt une conviction, que ses écrits ne sont ni un "début" ni une "étape de transition" pour l'amazigh de l'oral à l'écrit, mais plutôt une écriture qui met en valeur l'amazigh comme s'il s'agissait d'une langue dans laquelle l'écriture est pratiquée depuis des siècles, comme une langue pleine et entière, capable d'exprimer toutes les situations, événements, sentiments et idées imprégnés d'abstraction, comme une langue qui n'est pas différente des langues qui produit un patrimoine culturel et littéraire riche et élégant. […] Et le tamazight dans lequel il écrit représente la plaine abstinente : c'est facile parce que c'est un tamazight bien connu et diffusé, mais en même temps c'est difficile parce que personne - semble-t-il - n'est capable de l'utiliser par écrit de la même manière merveilleuse et merveilleuse. C'est ce que j'ai écrit (cliquez ici) en octobre 2015 à propos d'un recueil de ses textes non romanesques (il a publié ces histoires en 2023 sous le titre : « Black Water ») et de la poésie.
Afin de rapprocher le lecteur de ce beau et merveilleux style dans lequel écrit Maimon Amspreth, je transfère en arabe, dans ce qui suit, des extraits du roman, à titre d'exemples exprimant le style narratif de l'écrivain, avec ce que ce transfert exige de "trahison". du texte original amazigh, qui n'est pas dépourvu de traduction :
Lorsque Badi est arrivé en Belgique pour la première fois, la première chose qui a retenu son attention, comme différence marquante entre les habitants de ce pays et les habitants de Taghazout, c'est que les premiers sont gouvernés par "l'horloge" alors que les seconds sont gouvernés par le "soleil". Pour exprimer cette différence dans la perception du temps, l'écrivain dit : « Les habitants de ce pays n'accomplissent pas leur travail en fonction de la position du soleil dans le ciel : même si la journée est courte (comme en hiver), l'"heure" l'oblige à être longue. . Ils se déduisent de la nuit et augmentent le jour, comme ceux qui déduisent de la largeur pour augmenter la longueur ! Aux heures tardives de la nuit, vous les trouvez remplissant les tunnels du métro : ceux qui descendent, ceux qui roulent, ils commercent comme des fourmis dans ses traces. Personne ne se soucie de l'autre, personne ne regarde l'autre, personne ne connaît l'autre » (p. 9). « A Taghazout, la vie n'est pas divisée en sections comme en Belgique : une section pour le travail, une section pour la musique, une section pour le jeu… Ce qui est fragmenté en Belgique, c'est une unité intégrée à « Taghazout » (p. 10).
- Lors de sa première rencontre avec les nationalistes, l'écrivain dit, sur la langue de « Badi » dans une description vivante de ceux-ci : « Ils parlent avec conviction et brûlant, les yeux brûlants comme s'ils étaient en feu, et dans la gorge l'amertume et persévérance » (page 23).
Parlant des djihadistes et des extrémistes, il dit à leur sujet dans une expression qui résume ce à quoi ils aspirent : « Ils ne se considèrent pas comme des enfants de la terre, mais plutôt comme des enfants du ciel. La terre les a rétrécis au point qu'ils ont voulu monter au ciel ou faire descendre le ciel sur la terre afin que ce ciel soit leur terre, une terre non faite de poussière : la terre de la vraie religion, où les gens ne sont pas plus les mêmes personnes, vivant par elles-mêmes et pour elles-mêmes » (page 48).
Buddy, alors qu'il contemple les jeunes moutons qui poussent et la robe qui pousse, a remarqué que les gens, après qu'ils ne pratiquent plus la culture de la terre, ne voient rien de la vie (ce qui est vivant) sauf sa fin, c'est-à-dire ce qui est mûr et prêt pour consommation, et ils ne voient pas comment il est arrivé à maturité. L'écrivain l'a exprimé en disant : « En Belgique, l'agneau n'est pas la vie (ce qui est vivant), ce n'est qu'un morceau de viande. La sauterelle n'est pas une plante qui pousse, ce n'est que de la nourriture. En Belgique, les yeux ne voient que la dernière étape de la vie. A « Taghazout », on voit la vie de son début à sa fin » (page 70).
A l'occasion de la préparation du mariage de « Tafsut » et de « Massin », dit l'écrivain, dans les mots de « Badi », comparant entre le mariage d'aujourd'hui et le mariage des années passées : « Personne n'a détruit l'authentique mariage traditionnel comme l'hérésie du traiteur traiteur de fête » (page 92). « Le mariage d'aujourd'hui est supervisé par des gens (c'est-à-dire les serveurs) comme les « Makhzaniya » dans leurs vêtements qui ne ressemblent pas à ceux des invités du mariage, leurs paroles sèches et leurs visages impudents comme des gardiens de prisonniers. Les invités attendent que la nourriture soit servie pour manger puis s'en vont. C'est le mariage d'aujourd'hui […] Ces dernières années, l'« hymne » pratiqué par ceux qui prétendent être de vrais musulmans a été ajouté, ils ont donc empêché de danser et de chanter et les ont remplacés par « l'hymne » religieux, qui est interprété par des chanteurs qui viennent de l'extérieur « Taghazout », en habits afghans » (page 93 - 94). « C'était comme ça notre mariage avant que nous devenions différents de ce que nous sommes, avant que les enfants d'aujourd'hui n'en fassent une foire alimentaire, […] Le mariage a recommencé à s'asseoir et à manger, et les mots qui s'estompent comme de l'écume dès qu'ils sortent de entre les lèvres. Depuis que nous avons abandonné le mariage traditionnel et authentique, nous avons tari la fontaine de l'art, alors nous sommes devenus rien : nous avons laissé nos biens et commencé à emprunter aux autres » (page 99). "... Le mariage d'aujourd'hui est une exposition de denrées alimentaires, distribuées par des serveurs qui ne parlent pas, qui ne connaissent aucun des participants et aucune de ces personnes ne les connaît. Ils portent un uniforme comme les vêtements des hommes du Makhzen, leurs pas sont rapides comme les soldats « mahalla » du Makhzen comme celui que le Makhzen avait l'habitude d'envoyer pour punir les tribus rebelles. Ce nouveau « mahalla » est ce qu'ils appellent un traiteur « traître », il a éliminé la solidarité qui était la caractéristique du mariage traditionnel, fait taire les gorges (gorges de chant), fait taire les banadirs, et fait asseoir les danseurs, étouffant le souffle de hommes dans leur poitrine. […] On se contente de s'asseoir, de manger, d'écouter des sons émanant d'une machine qui parle (récitant des chansons enregistrées), ou d'une étrange « louange » qu'ils appellent « l'hymne (religieux) » (page 101). "... Le mariage d'aujourd'hui est une exposition de denrées alimentaires, distribuées par des serveurs qui ne parlent pas, qui ne connaissent aucun des participants et aucune de ces personnes ne les connaît. Ils portent des uniformes comme les vêtements des hommes du Makhzen, leurs pas sont rapides comme les soldats « mahalla » du Makhzen, comme ceux que le Makhzen avait l'habitude d'envoyer pour punir les tribus rebelles. Ce nouveau « mahalla » est ce qu'ils appellent un traiteur « traître », il a éliminé la solidarité qui était la caractéristique du mariage traditionnel, fait taire les gorges (gorges de chant), fait taire les banadirs, et fait asseoir les danseurs, étouffant le souffle de les hommes dans leur poitrine. […] On se contente de s'asseoir, de manger, d'écouter des sons émanant d'une machine qui parle (récitant des chansons enregistrées), ou d'une étrange « louange » qu'ils appellent « l'hymne (religieux) » (page 101). "... Le mariage d'aujourd'hui est une exposition de denrées alimentaires, distribuées par des serveurs qui ne parlent pas, qui ne connaissent aucun des participants et aucune de ces personnes ne les connaît. Ils portent un uniforme comme les vêtements des hommes du Makhzen, leurs pas sont rapides comme les soldats « mahalla » du Makhzen comme celui que le Makhzen avait l'habitude d'envoyer pour punir les tribus rebelles. Ce nouveau « mahalla » est ce qu'ils appellent un traiteur « traître », il a éliminé la solidarité qui était la caractéristique du mariage traditionnel, fait taire les gorges (gorges de chant), fait taire les banadirs, et fait asseoir les danseurs, étouffant le souffle de hommes dans leur poitrine. […] On se contente de s'asseoir, de manger, d'écouter des sons émanant d'une machine qui parle (récitant des chansons enregistrées), ou d'une étrange « louange » qu'ils appellent « l'hymne (religieux) » (page 101). Ce nouveau « mahalla » est ce qu'ils appellent un traiteur « traître », il a éliminé la solidarité qui était la caractéristique du mariage traditionnel, fait taire les gorges (gorges de chant), fait taire les banadirs, et fait asseoir les danseurs, étouffant le souffle de hommes dans leur poitrine. […] On se contente de s'asseoir, de manger, d'écouter des sons émanant d'une machine qui parle (récitant des chansons enregistrées), ou d'une étrange « louange » qu'ils appellent « l'hymne (religieux) » (page 101). Ce nouveau « mahalla » est ce qu'ils appellent un traiteur « traître », il a éliminé la solidarité qui était la caractéristique du mariage traditionnel, fait taire les gorges (gorges de chant), fait taire les banadirs, et fait asseoir les danseurs, étouffant le souffle de hommes dans leur poitrine. […] On se contente de s'asseoir, de manger, d'écouter des sons émanant d'une machine qui parle (récitant des chansons enregistrées), ou d'une étrange « louange » qu'ils appellent « l'hymne (religieux) » (page 101).
Dans sa description du bandir frappe pendant le mariage, qui s'est déroulé de manière authentiquement traditionnelle, sans traiteur de fête ni «hymne», l'écrivain dit, sur la langue de «Badi»: «Les coups sur le bandir pour le les femmes âgées étaient profondes, fortes et pleines, comme si elles n'émanaient pas du bandir lui-même, mais plutôt des profondeurs de la terre. » Nous ne l'entendons pas seulement avec nos oreilles, mais avec tous nos sens. » (page 100).
Dans sa description du haut caroubier malgré le manque de pluie, il dit : « Le caroubier s'élevant vers le ciel avec ses feuilles luxuriantes comme s'il se moquait de la sécheresse » (143).
Dans son discours sur le choix des habitants de "Taghazout", qui l'ont quitté, d'y être transférés à leur mort pour y être enterrés, il dit : "Partout où un Taghazout meurt loin de "Taghazout", sa famille transfère son corps à inhumer dans son cimetière. C'est ce qui faisait que les tombes de « Taghazout » restaient « vivantes » alors que tout ce qui les entourait était « mort ». Taghazout est vide de ses habitants, mais ses cimetières sont pleins. Les habitations de Taghazout tombent, mais leurs tombeaux sont debout. Les gens de « Taghazout » ne peuvent y habiter de leur vivant, mais ils y retournent y habiter de leur vivant » (page 60)
?Qui lit les textes berbères
J'ai dit, plus haut, que celui qui écrit un texte en tamazight est en fait un écrivain en avance sur son temps, c'est-à-dire le temps scolaire du tamazight. Et je dis que celui qui lit un texte en tamazight est aussi en avance sur le même temps scolaire, car l'écriture et la lecture sont un processus scolaire, même si quelqu'un qui apprend à lire et à écrire peut ne pas écrire et se contenter de la pratique de la lecture. Les premiers écrits amazighs sont apparus dans les années soixante-dix du siècle dernier. Un demi-siècle plus tard, il n'y a toujours pas d'accumulation de la production écrite amazighe. Pourquoi? Parce qu'il n'y a pas de lecteurs pour ces productions, ce qui signifie l'absence de demande pour celles-ci. Et pourquoi? Pour l'absence du tamazight, encore une fois, à l'école. C'est pourquoi le nombre de lecteurs de textes amazighs reste limité aux « résistants » et aux « combattants », tout comme les « résistants » et les « combattants » qui pratiquent l'écriture. C'est un dilemme pour l'amazigh : pour qu'il passe au stade de l'écrit, il faut qu'il y ait un suivi de lecture de la production écrite amazighe. Pour cela et cela, il faut apprendre à tamazight à continuer à être reproduit dans l'usage écrit, après que son usage oral soit devenu incapable de garantir sa reproduction à travers les générations, comme il l'était il y a des dizaines de siècles. Et la situation est que cet enseignement - je veux dire un enseignement sérieux et réel, pas un faux formalisme - est absent. Cela se poursuit avec l'absence d'écriture amazighe et sa lecture en dehors de ce qui est « résistance » et « lutte ».
Même une volonté solide, avec ce qu'elle exprime en termes de «résistance» et de «lutte», et l'amour et l'attachement à la langue amazighe, qui est fortement présent chez les écrivains et lecteurs amazighs, ne peuvent pas changer grand-chose à la réalité amazighe qui se détériore, comme tant qu'il ne peut pas imposer son enseignement de manière appropriée et appropriée. Ce qu'on oublie quand on demande, procédant d'un "volontarisme" sincère, aux amoureux du tamazight de l'utiliser verbalement et par écrit dans toutes les situations et contextes selon les besoins, c'est que nous ne sommes pas "libres" de parler, d'écrire et de lire le tamazight. Il y a un état qui nous empêche de pratiquer que parler, écrire et lire. Cette interdiction n'est pas pratiquée directement par cet État, comme la suppression de toute personne qui parle, écrit ou lit l'amazigh. Cette interdiction apparaît plutôt dans le fait que les institutions étatiques n'utilisent pas le tamazight, ce qui implique qu'un citoyen qui se rend dans l'une de ces institutions, comme une préfecture de police, une gendarmerie, ou un tribunal…, pour remplir certaines de ses fins et utilise le tamazight dans sa communication avec les responsables de ces institutions, ses intérêts pour lesquels il est venu peuvent être perturbés dans cet établissement parce que ces employés ne comprennent pas ce qu'il dit s'ils sont Dargphone. C'est ce qui l'oblige à utiliser le dialecte ou le français. Donc, ce citoyen a été empêché d'utiliser sa langue, uniquement parce qu'il ne peut pas obtenir ce pour quoi il est venu en utilisant la langue amazighe. La même chose s'applique à l'écrit : celui qui rédige une demande en tamazight adressée à une commune afin d'obtenir une licence ne recevra pas de réponse, soit par un refus, soit par une approbation. Ainsi, ses intérêts seront perturbés, ce qui le découragera de l'usage écrit du tamazight à des fins administratives. Il aurait donc été empêché de cet usage sans que personne ne s'immisce dans l'exercice de cette interdiction.
Un exemple de cette interdiction indirecte de l'utilisation et de l'écriture du tamazight est cet article lui-même. Ni l'État ni personne d'autre ne m'a empêché de l'écrire en langue amazighe, d'autant plus qu'il s'agit de la langue amazighe elle-même. Pourquoi ne l'ai-je pas écrit en tamazight ? Passons le problème que je ne l'ai pas étudié à l'école et que je ne sais pas l'écrire correctement et correctement, et nous nous contentons du problème que lorsque je l'écris en amazigh, et sans que personne n'interfère pour m'empêcher de le faire, une question se pose de savoir où il sera publié (toutes les plateformes n'acceptent pas la publication de textes amazighs) et qui le lira. La réponse est : quelques-uns des « résistants » et des « combattants » qui ont de la force le liront. Ainsi, nous restons dans le cercle du « volontarisme » qui ne peut changer significativement la situation en faveur de l'amazighisme face à l'existence de l'État. Ce dont l'amazighisme a besoin aujourd'hui, ce n'est pas de la volonté forte de ses amants et défenseurs, aussi importante soit-elle, mais de la volonté de l'État. C'est le cercle vicieux de l'amazigh : Il n'y a pas de lecteurs à qui je puisse adresser l'écriture amazighe, ce qui m'incite à écrire en arabe sur l'amazighe même. De ce fait, les écrits amazighs, comme le roman, restent sans suite critique dans la langue amazighe elle-même, ce qui ne contribue pas au développement et à l'expansion de la production écrite amazighe. L'évocation de l'État, concernant la question de l'écriture et de la lecture de la langue amazighe, signifie que le sujet de la langue amazighe est, dans sa profondeur, un enjeu politique, lié à l'absence de volonté politique de l'État pour un traitement sérieux, un enseignement réel et unifié de la langue amazighe, pour que non seulement la langue des « résistants » et des « combattants » reste parmi ses défenseurs, mais La langue de l'État, qu'elle s'engage à défendre et à imposer à travers ses institutions et ses administrations.
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