L'émergence du bouddhisme ésotérique et ses relations avec la cour impériale japonaise
Les enseignements ésotériques du bouddhisme sont arrivés de Chine au Japon à la fin du VIIIe siècle et ont rapidement trouvé un soutien au sein de la cour impériale. Au cours des siècles suivants, les deux grandes écoles du bouddhisme ésotérique ont coexisté en rivales, toutes deux profondément enracinées dans les structures de pouvoir de l’État et de la noblesse.
Absence d'un système philosophique complet
Comme nous l'avons appris dans la partie précédente de cette série, au VIIIe siècle, le Japon a finalement réussi à importer les trois éléments dont il avait besoin pour être officiellement considéré comme un État bouddhiste : les images bouddhistes, le « dharma (loi) » et la « sangha (communauté monastique) ». .» Mais cela n’équivalait pas à importer les doctrines et les enseignements religieux enseignés par le Bouddha historique Shakyamuni en Inde des siècles auparavant. L'émergence de nouvelles écritures bouddhistes Mahayana a donné naissance à une étonnante collection de diverses statues de bouddhas et de bodhisattvas (l'un d'entre eux ayant un désir intense d'atteindre la bouddhéité pour tous les êtres). Ces objets étaient traités comme des objets de culte et se voyaient attribuer des pouvoirs mystérieux similaires aux pouvoirs kami des traditions shinto indigènes du Japon. Les prêtres bouddhistes étaient vénérés comme des personnages dotés du pouvoir de lancer des incantations et de les utiliser lors de rituels pour invoquer les pouvoirs magiques du Bouddha. Au sein de la communauté sacerdotale du Japon, contrairement au bouddhisme primitif, il y avait peu de traces de la Sangha, une communauté de moines qui consacraient leur vie à des pratiques spirituelles dans le but d'échapper à leurs faux désirs et de se libérer de la souffrance.
La cour de la capitale, Nara, créa des écoles et nomma des moines pour étudier les doctrines et les écritures bouddhistes afin de diffuser largement les enseignements et d'utiliser les pouvoirs magiques de la religion pour protéger l'État. Les philosophies et règles du bouddhisme étaient divisées en 6 domaines et enseignées séparément. La maîtrise de ces doctrines mystérieuses était considérée comme la preuve que les étudiants possédaient les capacités spéciales dont ils avaient besoin en tant que prêtres bouddhistes. Il a appelé ces six domaines d'étude « Sanron », « Jujutsu », « Hosso », « Kosha », « Kigon » et « Ritsu ». Chacun se spécialise dans certains domaines des enseignements mystiques bouddhistes. Ces six zones devinrent plus tard connues sous le nom de Six écoles du Sud. Mais ces écoles universitaires dispensaient un programme destiné à former des prêtres et à leur permettre d’obtenir des qualifications reconnues par l’État. Il ne s’agissait pas d’un système philosophique global susceptible de donner une conception globale du bouddhisme dans son ensemble. À ce stade, le Japon manquait encore d’un cadre philosophique pour comprendre la véritable essence et l’extension complète du bouddhisme dans une perspective globale.
L'école Tendai et le Sutra du Lotus
Cette situation perdura jusqu'à la fin du VIIIe siècle et au début du IXe siècle, époque à laquelle la capitale fut déplacée vers un nouvel emplacement dans l'actuelle Kyoto. À cette époque, les moines qui avaient voyagé en mission dans la Chine de la dynastie Tang pour étudier ses dernières connaissances apportèrent au Japon deux nouvelles philosophies qui semblaient résumer les enseignements bouddhistes. Le premier était le bouddhisme « Tendai » (Tentai en chinois) introduit au Japon par Saicho (762-822), et le second était le bouddhisme « Shingon » transmis par Kukai (774-835). Ensemble, ces deux écoles formèrent le noyau du bouddhisme japonais au cours des siècles suivants.
L’école Tendai représentait à cette époque la forme la plus avancée de la philosophie bouddhiste. Il comprenait toutes les formes diverses d’idées bouddhistes transmises de l’Inde à la Chine au cours d’une longue série d’échanges depuis le premier siècle de l’ère chrétienne. Dans le même temps, contrairement aux écoles précédentes, l’école Tendai établissait une série complexe de relations logiques entre ces différentes doctrines et cherchait à parvenir à une compréhension globale du vaste monde bouddhiste dans son ensemble. Bien entendu, ces idées disparates ayant été créées par différentes personnes vivant en Inde à des époques différentes, il n’existait aucun moyen clair de les intégrer dans un tout cohérent. Ils n’étaient pas réellement liés les uns aux autres. Mais cela n’a pas empêché l’école Tendai d’utiliser toute la logique et les arguments à sa disposition pour unifier ces idées. Au sommet de la compréhension du bouddhisme de Tendai est apparu le Sutra de la Fleur de Lotus. Tendai était une école chinoise née de l’histoire particulière du bouddhisme en Asie de l’Est. Tous les différents sutras étaient inclus dans une hiérarchie systématique de textes, le Sutra de la fleur de lotus étant le texte le plus vénéré de tous.
Ces nouveaux enseignements ont été adoptés une fois que Saicho les a introduits et enseignés de manière systématique. Le vaste monde bouddhiste dans toute sa grandeur – que les Japonais n’avaient jusqu’alors vu que sous une forme fragmentée – s’est finalement révélé sous une forme qui pouvait être comprise comme un système cohérent.
Enseignements supérieurs
Peu de temps après, Kukai revint de Chine, apportant avec lui un nouvel ensemble de doctrines qui formèrent la base de l'école Shingon (mantra). Contrairement aux enseignements du Tendai, les doctrines de Shingon n'étaient pas une accumulation de doctrines antérieures. Il s’agissait plutôt d’une nouvelle interprétation du bouddhisme, connue sous le nom de bouddhisme ésotérique (mikkyō ou « enseignements secrets » en japonais). Cette école représentait l’étape finale du développement du bouddhisme en Inde, car elle fut construite sur la base d’une nouvelle collection d’écritures tantriques. Son émergence a marqué le point culminant d’un long processus historique au cours duquel la religion s’est développée et a changé en incorporant et en suprématant les enseignements antérieurs. Comme fruit final de ce processus, le bouddhisme ésotérique a été présenté comme une forme possédant un pouvoir spirituel suprême et occupant une place au sommet de la pensée bouddhiste qui avait existé dans le passé.
Les enseignements bouddhistes originaux de Shakyamuni stipulent qu’une personne doit regarder à l’intérieur et changer sa vie et son destin par ses propres efforts. Il n’y avait pas d’autre issue dans un monde où Shakyamuni croyait qu’il n’y avait pas de sauveur extérieur. Mais au cours des siècles qui ont suivi, à mesure que le bouddhisme Mahayana prenait de l’importance, ces enseignements originaux se sont recouverts d’une accumulation de croyances obscures et de pensées magiques. Dans le bouddhisme ésotérique – qui représentait l’étape finale de ce processus – les enseignements ont tellement changé qu’on dit désormais qu’une personne peut devenir bouddha simplement en réalisant sa connexion avec l’énergie fondamentale de l’univers. Ces enseignements se distinguent désormais à peine de l’hindouisme. Ces doctrines étaient entourées de mystère et de secret, et de profonds secrets ne pouvaient être révélés qu'aux individus ayant réussi certains tests ou subi des rituels d'initiation spéciaux. On croyait que l’expérience de l’union avec l’énergie de l’univers était quelque chose qui ne pouvait être exprimé ou décrit avec des mots.
Kukai a introduit le bouddhisme ésotérique au Japon comme un tout intégré, un système de pensée puissant. Alors que jusqu’à cette époque, le bouddhisme japonais était un mélange de pratiques et de rituels importés appréciés principalement pour leurs pouvoirs spirituels magiques. Le bouddhisme ésotérique est venu comme une source d'inspiration, la version la plus profonde et la plus puissante des enseignements connue de tous au Japon jusqu'à cette époque. Il semble également plus cohérent que les enseignements de l’école Tendai qui tentaient de combiner différents enseignements et de les présenter comme un tout unifié. Même les adeptes de Saicho ont ressenti cela et ont commencé à ajouter des éléments des derniers enseignements ésotériques à leurs croyances Tendai, de sorte que les enseignements de Tendai ont également progressivement pris l'apparence du bouddhisme ésotérique.
De cette manière, deux formes différentes de bouddhisme ésotérique ont émergé côte à côte au Japon : la secte Tendai, qui a ajouté un mélange quelque peu subtil d'enseignements différents provenant de diverses écoles antérieures, et la secte Shingon, qui a introduit les enseignements ésotériques au Japon sous la forme d'un ensemble unifié. entier.
Structures de classe religieuses et adaptation au pouvoir politique
Il est important de se rappeler qu’à cette époque, les Japonais n’étaient pas conscients des changements survenus dans le bouddhisme au fil du temps. Parce que toutes les écritures bouddhistes transmises au Japon étaient considérées comme des paroles du Bouddha, elles étaient toutes considérées comme des parties légitimes des enseignements, même s'il était convenu qu'il existait de profondes différences entre elles. Les réponses des différentes écoles variaient à la question : « Parmi toutes les écritures, laquelle représente le mieux le message que Bouddha voulait transmettre ? La réponse de la secte Tendai fut le Sutra du Lotus (en japonais « myoho rengi-kyo » ou « hokikyo », interprété de manière ésotérique). Quant au Shingon, les écritures les plus importantes étaient des textes tantriques tels que Danichikyo et Kunguchō-kyō. À cette époque, il y avait peu de compréhension historique de la façon dont la religion et ses traditions se sont développées. Les gens ne considéraient pas le bouddhisme ésotérique comme la dernière interprétation des enseignements, et ils ne savaient pas non plus qu’il émergeait comme l’étape finale d’un long processus évolutif au cours de l’histoire du bouddhisme.
L’une des caractéristiques du bouddhisme ésotérique est qu’il tend à valoriser la hiérarchie et l’autorité. Bien que l'un de ses enseignements fondamentaux soit que n'importe qui peut atteindre l'illumination au cours de sa vie en s'éveillant à la nature de Bouddha en chaque être humain et en s'unissant à l'énergie de l'univers, la vérité est que cette expérience n'est possible que pour les personnes possédant des qualités particulières et celles qui ont accompli des pratiques spirituelles rigoureuses, ce qui était hors de portée des gens ordinaires. Cela signifie que la plupart des gens ne peuvent espérer atteindre l’illumination par leurs propres efforts. Ils devraient plutôt se tourner vers ces individus spéciaux dotés de pouvoirs extraordinaires et leur demander leur aide pour y parvenir dès maintenant. Le bouddhisme ésotérique dit qu’il existe deux types fondamentaux de personnes dans le monde. Il existait une minorité d'êtres saints ou de « bouddhas vivants » capables de s'unir à l'énergie de l'univers, et il y avait des masses de gens ordinaires dont le meilleur espoir était d'obtenir le don du bonheur par la vénération de quelques personnes dotées de qualités particulières. Le monde est construit sur un système hiérarchique. Autrement dit, cette structure peut être considérée comme une conséquence naturelle du fait que cette version du bouddhisme s’est développée sous la forte influence de l’hindouisme et de son système de castes religieusement sanctionné.
Au cours des siècles qui suivirent, toutes les sectes du bouddhisme japonais qui différaient de ces racines héritèrent de cet aspect du bouddhisme ésotérique. Il s’est donc développé selon le même cadre de base qui divisait le monde en un petit groupe de personnes spéciales dotées de talents et de qualités exceptionnelles, et un groupe de gens ordinaires dont le seul espoir était d’atteindre l’illumination grâce à la vénération de cette minorité. Un exemple classique de cette tendance a été observé pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque les écoles bouddhistes du Japon ont accepté d'accorder à l'empereur une autorité et un pouvoir quasi divins et ont coopéré à la poursuite de la guerre. Après tout, ce comportement découle de la même compréhension des enseignements bouddhistes.
Le bouddhisme ésotérique et la noblesse de cour
Dès le VIIIe siècle, les écoles Tendai et Shingon ont joué un rôle de premier plan au centre du développement du bouddhisme japonais. Ces deux écoles ayant tendance à vénérer l’autorité, il est naturel qu’elles accordent toutes deux une grande valeur aux liens étroits avec le pouvoir d’État incarnés par la figure de l’empereur. On peut dire que pendant une longue période, les deux sectes se livrèrent une lutte acharnée dans le but de mettre l'Empereur à leurs côtés. Durant ce conflit, les écoles bouddhistes de Nara se sont ralliées au Shingon en réponse à ce qu'elles considéraient comme un manque de respect envers les écoles de Nara de la part de la secte Tendai, dont le temple principal se trouvait à Kyoto.
Une situation fut créée dans laquelle les deux écoles du bouddhisme ésotérique – Tendai et Shingon – continuèrent à coexister difficilement en tant que rivales au sein d’une structure de pouvoir centrée autour de l’empereur et du reste de la noblesse de cour. Les principales caractéristiques du bouddhisme japonais à cette époque se manifestaient comme suit :
Il n’existait pas de communauté Sangha selon les règles disciplinaires du Vinaya Pitaka, ni de règles strictes régissant la vie quotidienne des moines et prêtres bouddhistes. Cela reste encore aujourd’hui une caractéristique du bouddhisme japonais.
En termes de philosophie, le bouddhisme japonais a hérité des traditions du bouddhisme Mahayana, mais a été essentiellement construit sur le cadre du bouddhisme ésotérique, qui distingue un petit groupe de personnes dotées de capacités ou d'une formation particulière et les masses ordinaires.
La religion était exploitée pour former des alliances et des relations étroites avec l’autorité en place et le pouvoir politique.
Cette situation a duré pendant environ trois siècles jusqu'à ce que les fondements du pouvoir commencent à passer de la noblesse de cour aux mains de la classe des samouraïs et finalement aux mains du peuple. Le bouddhisme a également commencé à changer, ouvrant la voie à l’émergence d’une variété d’écoles différentes. Comment est-ce arrivé? Quelles ont été les conséquences ? Nous répondrons à ces questions dans les parties ultérieures de cette série.
Source : sites internet