Le christianisme aux États-Unis d'Amérique
Nous avons commencé l'histoire du christianisme de l'Est, du Levant, de la Palestine et de la Syrie, puis nous nous sommes dirigés avec lui vers Constantinople en Asie Mineure, pour ensuite nous bifurquer dans deux directions différentes : un courant orthodoxe qui nous a conduit vers les terres du peuple slave. à l'Est, et une tendance catholique dirigée d'abord par Rome, et de là, elle s'est répandue dans toutes les régions de l'Europe. Puis le chemin de l'histoire s'est à nouveau divisé avec l'émergence d'une troisième direction qui nous amènera cette fois vers une nouvelle et complète direction. des terres lointaines au-delà de l'océan Atlantique, jusqu'en Amérique, et là les églises immigrées joueront un rôle dans l'établissement d'un nouvel empire, d'un style moderne et différent, qui sera les États-Unis d'Amérique.
Les Espagnols furent les premiers à porter l'étendard du christianisme sur cette nouvelle terre, où ils fondèrent la colonie de Saint-Augustin en Floride en 1565, brandissant l'étendard du catholicisme. Au fil du temps, les protestants se sont tournés vers l’Amérique, cherchant refuge contre les persécutions religieuses en Europe et les croyances forcées imposées par les églises chrétiennes d’État telles que l’Église catholique romaine et l’Église d’Angleterre.
L'immigration protestante s'est produite par vagues lorsque ces immigrants cherchaient un endroit où ils pourraient pratiquer librement leurs rituels religieux, loin du contrôle de l'Église d'Angleterre. Puis, au fil du temps, le nombre de protestants dans les colonies anglaises a augmenté, tandis que le nombre de catholiques et d'anglicans a diminué, de sorte qu'avec le déclenchement de la Révolution américaine entre 1765 et 1783, le protestantisme est devenu la religion dominante dans les treize années. colonies.
Ces « ancêtres » – du moins selon le récit officiel – cherchaient à établir un nouveau système qui garantirait la séparation de l’Église et de l’État et permettrait à chacun la liberté de pratiquer ses rituels religieux sans crainte de persécution. Ce rêve a été incarné dans le premier amendement à la Constitution des États-Unis, approuvé le 15 décembre 1791, qui stipulait que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci... »
La première messe et le premier Thanksgiving
Peu avant la Réforme protestante (1517), le catholicisme est arrivé pour la première fois dans les régions qui constituent aujourd'hui les États-Unis, aux mains des conquistadors et des colons espagnols dans l'actuelle Floride (1513) et dans le sud-ouest. La première messe (qui est la prière liturgique chrétienne la plus importante et la plus célèbre) célébrée aux États-Unis d'aujourd'hui était catholique et a été célébrée à Pensacola, en Floride, grâce à laquelle les Espagnols ont continué à propager le catholicisme romain à travers leur système missionnaire. Ces missions religieuses s'étendirent à la Géorgie et aux Carolines, ainsi que leurs homologues militaires également établies par l'Espagne dans ce qui est aujourd'hui le Texas, le Nouveau-Mexique, l'Arizona et la Californie.
À la fin du XVIe siècle, l'Angleterre protestante était engagée dans une guerre de religion avec l'Espagne catholique et, cherchant à affaiblir la puissance économique et militaire de l'Espagne, des marins anglais tels que Francis Drake et Humphry Gilbert harcelèrent les navires espagnols. Ce dernier proposa de coloniser l'Amérique du Nord sur le même modèle espagnol, de créer un empire anglais rentable, comme base pour les navires et aussi d'attaquer les Espagnols. En 1584, la première colonie anglaise fut établie en Amérique du Nord, mais les colons n'étaient pas préparés à vivre dans le Nouveau Monde et eux et leur colonie disparurent rapidement en 1590.
Quant à l’arrivée du protestantisme aux États-Unis, c’est avec les colons anglais au début du XVIIe siècle qu’ils fondèrent la première colonie anglaise « viable » à Jamestown, en Virginie, en 1607. La colonie la plus importante et la plus célèbre est la colonie de Plymouth. la côte du Massachusetts, du nom de la ville de Plymouth en Angleterre, d'où les « Pèlerins », un groupe de protestants séparatistes, embarquèrent sur le navire « Mayflower » pour établir la colonie en 1620, la reliant à la « Terre Promise » en 1620. la Bible, car ils espéraient construire un avenir meilleur en Amérique.
Les pèlerins ont été confrontés à de grandes difficultés à leur arrivée et beaucoup sont morts de faim et de maladie, jusqu'à ce que les autochtones les aident à apprendre à cultiver et à survivre dans un nouvel environnement. À l'automne 1621, les pèlerins récoltèrent leur première récolte abondante sur le nouveau territoire et, en guise de remerciement, le gouverneur William Bradford invita les indigènes à une fête de trois jours. Ce festin comprenait de la dinde, du maïs, de la citrouille et d'autres fruits et légumes. Cette célébration est encore répétée chaque année sous le nom de « Thanksgiving » et c'est une fête nationale aux États-Unis et au Canada, et les gens la célèbrent pour exprimer leur gratitude pour les bénédictions qu'ils ont reçues au cours de l'année.
Le protestantisme américain est à l'origine une dissidence de l'Église d'Angleterre.
Dans un article précédent, j'ai parlé de la manière étrange dont l'Église d'Angleterre a été fondée et du fait qu'elle n'est pas devenue complètement protestante, ni n'est restée catholique, bien sûr, mais qu'elle a plutôt créé un État intermédiaire qui a préservé de nombreuses traditions catholiques. ouvrant grand la porte à de nombreux conflits internes sur les croyances et les pratiques religieuses, cela a conduit à la scission de certaines sectes de cette église, au cours de plusieurs siècles. Chacune de ces sectes dissidentes a joué un rôle dans l’établissement de colonies britanniques en Amérique et dans la création des treize premiers États.
Au XVIe siècle, émergent les puritains qui s’opposent à certaines pratiques de l’Église anglicane et les considèrent comme trop proches de l’Église catholique. Ils exigeaient des réformes radicales, notamment la simplification des rituels religieux et la suppression des décorations des églises.
Américain : Les puritains fondèrent la colonie de la baie du Massachusetts en 1629 avec la participation de 400 colons. En deux ans, environ deux mille colons supplémentaires sont arrivés. Plus tard, pas moins de 20 000 puritains ont émigré d’Angleterre vers l’Amérique pour obtenir la liberté de culte. La plupart d’entre eux se sont installés en Nouvelle-Angleterre, remplis de l’espoir que la nouvelle terre servirait de « nation émancipée », créant un monde profond et socialement cohérent. et une culture religieuse politiquement innovante qui existe encore dans les États-Unis modernes.
Un dessin de pèlerins arrivant en Amérique, où ils fondèrent la colonie de Plymouth dans le Massachusetts.
Cependant, à un autre niveau, le nom des puritains est lié à une autre histoire de l'histoire américaine connue sous le nom de « Procès des sorcières de Salem », qui ont été menés par les puritains au cours d'une série d'audiences et de procès qui ont eu lieu dans le village de Salem. (aujourd'hui Danvers) dans l'État américain du Massachusetts entre 1692 et 1693. Plus de 200 personnes ont été accusées de sorcellerie, trente d'entre elles ont été condamnées, vingt ont été exécutées, pour la plupart des femmes, et on dit qu'au moins cinq autres accusés sont morts en prison. Ces procès ont constitué un événement traumatisant dans l’histoire américaine. Ils ont démontré les dangers de la peur, de l’hystérie et du fanatisme, ont conduit à une révision des lois sur la justice pénale dans le Massachusetts et ont inspiré de nombreuses œuvres littéraires et artistiques.
Au XVIIe siècle (1652), les Quakers (la Société Religieuse des Amis) apparurent aux mains de George Fox. Ils croyaient que le culte devait être simple et sincère, et ils rejetaient de nombreux rites et rituels qu’ils considéraient comme formels et artificiels. Ils croyaient également que la « lumière intérieure » ou « Saint-Esprit » existait en chaque personne, permettant à chacun de communiquer directement avec Dieu sans avoir besoin de prêtres. Les quakers se sont également historiquement distingués par leur intelligence et leur excellence scientifique, ainsi que par leur simplicité, leur égalitarisme, leur non-violence et leur opposition à l'esclavage.
En conséquence, les Quakers ont été soumis à de graves persécutions en Angleterre après avoir été considérés comme des déviants de l'anglicanisme, c'est pourquoi beaucoup d'entre eux ont cherché refuge dans le New Jersey, qui faisait alors partie de New Netherland (Nouveaux Pays-Bas), et y ont trouvé un environnement plus accueillant et plus tolérant. pour leurs croyances. En 1681, le chef quaker William Penn obtint du roi Charles II une charte pour la province de Pennsylvanie. Cette charte permit aux Quakers d'établir leur propre colonie où ils pouvaient vivre librement et pratiquer leur religion sans crainte de persécution. était arrivé en Pennsylvanie et au Delaware.
Quant à la direction du groupe de pèlerins susmentionné, il s'agissait d'un groupe religieux de brownistes - du nom de leur chef, Robert Brown - ou séparatistes, car ils embrassaient bon nombre des mêmes croyances religieuses calvinistes que les puritains, mais contrairement aux puritains (qui voulaient purifier l'Église d'Angleterre), les pèlerins ont souligné la nécessité de se séparer de leurs sujets. Les brownistes ont été confrontés à de graves persécutions de la part de l'Église d'Angleterre, ce qui a conduit beaucoup d'entre eux à émigrer vers les Pays-Bas, qui jouissaient d'un niveau de tolérance religieuse plus élevé, mais après plusieurs années d'exil, ils ont décidé de s'établir dans la Nouvelle-Écosse. World et négocié avec des investisseurs pour les financer. En effet, ils fondèrent la colonie de Plymouth en 1620, et « l’histoire des pèlerins » devint un sujet majeur dans l’histoire et la culture des États-Unis.
Coureur importé d'Europe
L'anticatholicisme était un phénomène courant dans les colonies britanniques d'Amérique du Nord aux XVIIe et XVIIIe siècles. Ces sentiments anticatholiques découlent de plusieurs facteurs, dont le plus important est le conflit historique entre protestants et catholiques. À cela s’ajoute la peur constante de l’autorité du Pape et sa quête – de l’avis des non-catholiques – de contrôler le monde. À cela s’ajoute la rivalité entre les deux puissances catholiques, l’Espagne et la France, en Europe, et leurs efforts pour contrôler l’Amérique du Nord.
L'anticatholicisme dans les colonies britanniques s'est manifesté par des lois discriminatoires adoptées dans de nombreuses colonies qui empêchaient les catholiques d'exercer des fonctions publiques ou de pratiquer librement leur religion, et dont beaucoup ont été soumis à des persécutions, notamment à des violences et à des arrestations. Ces actions se sont poursuivies jusqu'à la Révolution américaine, qui a séparé la religion de l'État, permettant aux catholiques de pratiquer plus librement leurs rituels religieux, ce qui a contribué à leur immigration croissante aux États-Unis en provenance des pays européens et à leur nombre croissant dans le pays. bien sûr, à la diffusion plus large des concepts de tolérance envers les autres religions. Cependant, un président catholique des États-Unis n’a été élu qu’en 1960 (John Kennedy), et cela ne s’est reproduit qu’en 2020 (Joe Biden).
De grands réveils
Au cours du XVIIIe siècle, les colonies britanniques d'Amérique du Nord ont connu une croissance démographique rapide et des changements économiques et sociaux majeurs qui ont amené de nombreuses personnes à se sentir anxieuses et perdues lors de certains événements en Europe, comme la guerre de Succession d'Autriche et la guerre de Sept Ans. , a également contribué à ce sentiment croissant de peur. Les gens recherchaient leur confort psychologique dans la religion, mais la plupart des églises protestantes de l'époque se concentraient sur la doctrine et la théologie et négligeaient la piété personnelle, ce qui a incité de nombreuses personnes à rechercher une expérience religieuse plus profonde et plus significative, ce qui a conduit à l'émergence de missionnaires pionniers qui rejetaient la forme de culte. Ils semblaient être des méthodes formelles stériles, ils encourageaient les gens à avoir une forte religiosité émotionnelle, et leurs sermons et sermons étaient caractérisés par la passion et l'accent mis sur l'importance du salut personnel.
Après que Martin Luther et Jean Calvin eurent prêché la doctrine de la prédestination et la lecture attentive de la Bible, les nouveaux évangéliques diffusèrent un message de foi personnelle et expérientielle qui transcendait les enseignements de l'Écriture et accueillait tous ceux exclus par le protestantisme traditionnel: les femmes, les jeunes, et tous ceux qui se situent au bas de l’échelle sociale.
Les Lumières et l'ère de la pensée rationnelle ont alimenté le Grand Réveil (1730-1743), qui tous deux prêchaient l'individu (mais étaient en désaccord sur le dessein de Dieu), bien que ce réveil ait provoqué une division entre ceux qui suivaient le message évangélique (le Nouveau). Lumières) et ceux qui l'ont rejeté, cela a conduit en général à une augmentation significative du nombre de membres dans les églises protestantes, et à la propagation de nouvelles sectes telles que le méthodisme et le baptiste, au détriment des sectes plus anciennes de l'Éveil. a contribué aux réformes sociales et a joué un rôle important dans la Révolution américaine contre la Couronne britannique et dans l'élaboration des concepts démocratiques aux États-Unis.
Le deuxième grand réveil commença à la fin du XVIIIe siècle et se poursuivit jusqu'au milieu du siècle suivant environ. Ce mouvement était caractérisé par ce que l'on appelle les « réunions de réveil », qui sont de grandes réunions au cours desquelles des prédications passionnées et des discours enthousiastes sont prononcés, qui ont contribué à la conversion de nombreuses personnes aux sectes protestantes. De nouvelles sectes protestantes telles que l'Adventisme du Septième Jour, la Restauration ou le mouvement Stone-Campbell, et des groupes tels que les Témoins de Jéhovah et le Mormonisme ont également émergé au cours du Deuxième Grand Réveil.
!Sectes modernes... dialectiques
En 1820, un adolescent de l’État américain du Vermont, nommé Joseph Smith, a affirmé qu’un ange nommé Moroni lui avait rendu visite dans une vision spirituelle et lui avait montré des plaques d’or contenant un « livre saint » destiné à un peuple ancien qui vivait en Amérique du Nord. Puis, en 1823, Smith affirma avoir traduit les textes des Tablettes d'Or en anglais. Ce livre a été publié sous le titre « Le Livre de Mormon » en 1830 et est toujours considéré - avec l'Ancien et le Nouveau Testament - comme un livre sacré pour les adeptes de l'Église de Smith, qu'il fonda la même année sous le nom «L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.»
Un dessin montrant Joseph Smith appelant les Amérindiens à sa religion
Smith est considéré comme l'une des personnalités les plus controversées d'Amérique, et les opinions à son sujet vont de ses partisans qui le voient comme un prophète et fondateur d'une nouvelle religion choisie par Dieu pour restaurer la véritable Église de Jésus-Christ, à ses négationnistes qui le voient. comme un simple fraudeur, charlatan et charlatan. Par conséquent, en plus de leur pratique de la polygamie dans le passé, les mormons ont été confrontés à de grandes persécutions au début de leur histoire et ont été contraints de déménager à plusieurs reprises. Leur église et ses pratiques font encore l’objet de nombreux films, séries et documentaires.
Certains pensent que les mormons vivent dans des communautés simples et isolées dans lesquelles ils rejettent toute forme de technologie moderne, les confondant ainsi avec les Amish, qui appartiennent à une secte chrétienne en rupture avec les mennonites, le groupe protestant radical issu du mouvement des Suisses. Théologiens protestants connus sous le nom d'anabaptistes lors de la Réforme protestante au XVIe siècle. Ils portent le nom de Menno Simons (1496-1561), qui a joué un rôle majeur dans l'unification et l'organisation de nombreuses communautés radicalisées et persécutées en raison de leurs opinions religieuses.
Alors que la présence des Amish est limitée aux États-Unis et au Canada seulement et que leur nombre ne dépasse pas 300 000 personnes, le nombre de mormons dépasse les 16 millions répartis dans différentes régions du monde.
Un autre groupe controversé est celui des Témoins de Jéhovah, la secte fondée par Charles Taze Russell en 1870. Il s'est appuyé sur sa propre interprétation de la Bible et a commencé à publier ses idées dans le magazine « La Tour de Garde ». Les Témoins de Jéhovah sont connus pour leur évangélisation, frappant aux portes de maison en maison et distribuant leurs publications.
Les Témoins croient que l'utilisation du nom de Dieu « Jéhovah » est vitale pour un culte approprié et croient que la « fin des temps » est proche. Ils rejettent la Trinité, l'idée de l'immortalité inhérente à l'âme et le feu de l'enfer comme doctrines non bibliques. . Ils ne célèbrent pas non plus Noël, Pâques et autres fêtes et rituels qu'ils considèrent comme ayant des origines païennes qui entrent en conflit avec le christianisme. Ils considèrent également la société humaine comme moralement corrompue et sous l’influence de Satan, et la plupart d’entre eux limitent leurs interactions sociales avec les non-Témoins et refusent le service militaire et les transfusions sanguines pour quelque raison que ce soit, même si cela peut leur sauver la vie. En raison de leurs différences de foi et de pratique, ainsi que de leur isolement et du mystère qui les entoure, ils ont souvent été liés à une conspiration mondiale visant à contrôler le monde. Les Témoins de Jéhovah égyptiens, par exemple, sont une secte interdite et Gamal Abdel Nasser les a décrits comme un outil du Mossad israélien pour infiltrer la société égyptienne. À l'époque de l'Union soviétique, ses services de renseignement poursuivaient les membres des « Témoins de Jéhovah » comme espions et sources de danger, et ils sont encore soumis à la répression sous Poutine. Cela n'est pas surprenant, car ils rejettent la tradition. les valeurs de la religion, de l’État et de l’action militaire, et par conséquent tout homme politique aura le sentiment qu’elles constituent un danger et une menace potentiels et influents.
L'orthodoxie aux États-Unis
Bien qu'elle puisse paraître petite et déséquilibrée dans la société américaine, l'orthodoxie est la troisième plus grande famille chrétienne aux États-Unis, après le catholicisme et le protestantisme, et on estime qu'il y a 8 millions de chrétiens orthodoxes appartenant à de nombreuses églises différentes. Le christianisme orthodoxe est arrivé aux États-Unis au XVIIIe siècle avec des immigrants russes. Au XIXe siècle, davantage d’orthodoxes ont immigré de Grèce et d’autres pays d’Europe de l’Est. Au début du XXe siècle, un grand nombre d’orthodoxes ont émigré de Russie après la révolution bolchevique. La plus grande église orthodoxe des États-Unis est l’Église orthodoxe d’Amérique (OCA). Fondée en 1794, c'est une église autonome en communion avec le Patriarcat œcuménique de Constantinople.
Restez à jour..
Les États-Unis n’ont pas connu de guerres de religion à grande échelle entre chrétiens, car l’histoire américaine est dépourvue de guerres fondées sur des motifs sectaires ou sectaires. Depuis la fondation de l’État, ses pères ont eu l’intention de renforcer le principe du respect de la liberté religieuse. en croyance et en pratique. Ils ont bénéficié de l'expérience des guerres de religion en Europe, que beaucoup d'entre eux ont vécues, et ils ont également bénéficié des idées des Lumières, qui visaient à promouvoir la rationalisation, à séparer la religion de l'État et à diffuser la religion. valeurs de tolérance et d'acceptation.
Le christianisme - dans le passé et aujourd'hui - a joué un rôle important dans la vie américaine et reste à ce jour la religion la plus importante du pays, avec environ 61 % des Américains s'identifiant comme chrétiens. Cependant, le christianisme aux États-Unis est confronté à certains défis, tels que le déclin de la religiosité et la montée de la laïcité. Mais cela restera une force importante dans la vie américaine.
En 1822, dans une lettre adressée au Dr Benjamin Waterhouse, Thomas Jefferson, troisième président des États-Unis, l'un de ses pères fondateurs et propriétaire d'une version spéciale de la Bible connue sous son nom, prédit qu'une religion plus éclairée remplacerait le christianisme, rejetant la divinité de Jésus et la croyance aux miracles. Aujourd'hui, plus de 200 ans plus tard, la prophétie de Jefferson ne s'est pas encore réalisée. Elle a plutôt été suivie par une série de « réveils » mentionnés ci-dessus, notamment le Deuxième Grand Réveil, qui a balayé le pays et réaffirmé le christianisme comme force dominante en Amérique. vie. Le christianisme aux États-Unis a fait preuve d'une grande flexibilité et d'une capacité distinctive à s'adapter, à innover et à suivre le rythme de son temps, sans abandonner ses enseignements et traditions spirituelles d'origine, malgré l'énorme diversité de la société américaine, que ce soit entre les différentes religions (céleste et religieuse). non céleste) ou entre les sectes chrétiennes elles-mêmes, le christianisme en général reste un facteur important dans la formation de la société américaine.
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