Enluminures sur la tradition amazighe, Thaansarth
Quand nous voyons les peuples du monde faire revivre leurs traditions et les célébrer sans interruption, et que nous remarquons la joie et le sens que ces célébrations ajoutent à leur vie et la force et la présence qu'elles donnent à leur culture, nous nous souvenons que nous avions nos propres traditions. que nous célébrions jusqu'à récemment, et nous ressentons du regret pour notre perte, tout comme nous ressentons notre grand besoin de joie collective Qui nous a volé, inconscient ou éveillé. L’une de ces traditions dont certains d’entre nous se souviennent encore avec une grande nostalgie est la tradition de la Pentecôte, qui tombe chaque année le 7 juillet. Quelle est cette tradition ? Quelles sont ses connotations? ?Comment a-t-il été célébré
*Nom et lieu :
Cette tradition est célébrée dans la plupart des pays d'Afrique du Nord et est principalement appelée Pentecôte. Dans d'autres, on l'appelle le « tiers » de l'acte d'allumage. La plupart du temps, le mot « Tha'ansareth » est d'origine arabe « Pentecôte ». Personne ne connaît précisément sa signification, hormis diverses interprétations, dont certaines s'appuient sur des mythes. Mon enquête sur cette tradition et ses implications remonte aux années 1990. L'enquête a porté sur six femmes et deux hommes des régions d'Al-Rawadi, Talyousef, Izmorn et Adsullien, tous appartenant à la tribu Abqoin, où le souvenir de cette tradition est encore fortement présent, et certains la commémorent même encore.
Concernant la signification du nom, j'ai eu deux interprétations :
Interrogée, Aisha Al-Botzaghti, âgée de 90 ans, a déclaré que le nom venait du verbe amazigh « a'aram » qui signifie maturité, en référence à la maturité de certains fruits à cette période. - Omar Akandush, décédé. Il avait 80 ans lorsqu'il a été interrogé. Il a déclaré que le mot Pentecôte est d'origine arabe et signifie l'œil de Sarah et fait référence à une légende selon laquelle une femme qui embrassait la religion juive nommée Sarah était passionnée. -et ses gens lui ont recommandé de surveiller l'arrivée de l'ennemi dans la ville, mais elle a trahi le peuple et n'a pas fait son devoir. Elle a été brûlée en guise de punition. On pense qu’allumer des feux est une commémoration de cet Holocauste. Ce ne sont là que des interprétations qui nécessitent une étude et un examen minutieux. Mais quoi qu’il en soit, ce qui est important en la matière c’est que la tradition Thaansart est une tradition qui a été relancée dans de nombreuses régions amazighes et pas seulement dans une région spécifique. Cela signifie qu'il s'agit d'une tradition berbère méditerranéenne héritée et respectée depuis des siècles et qui fait partie de la vie de la personne berbère. Ceci est confirmé, d’une part, par les études et recherches menées dans ce domaine, et d’autre part, par les témoignages d’habitants qui se souviennent bien de cette célébration dans la majeure partie de Tamzgha. Un simple inventaire des titres de quelques livres suffit à le prouver : « La communauté musulmane au Maroc, magie et religion en Afrique du Nord » d'Edmund Doughty, un livre qui parle des rituels associés aux croyances de l'ancienne population nord-africaine. , y compris les rituels pratiqués lors de la cérémonie de la Pentecôte. - « La Pentecôte, les feux et les rituels du solstice d'été en terres berbères », Albert Bell. « Les noms et rituels des feux de joie chez les Berbères du Moyen et Haut Atlas » par Emile Laoust. - « Chapitres de la Sunna, des rituels et des symboles. La place de l'Algérie dans les traditions méditerranéennes. » Jean Servier.
* Dimensions et implications de la tradition Thaanasareth :
Le rituel de la Pentecôte a reçu de nombreuses interprétations quant à ses dimensions et ses significations, ce ne sont là que quelques-unes d'entre elles. - C'est une tradition liée aux croyances de la personne amazighe sur la terre et la nature et sur sa relation avec elles. Doty dit à ce propos : « Ce parti [...] est lié aux anciennes perceptions de l'humanité sur le processus des choses naturelles » [1]. Une perception basée sur un grand respect de la nature et la conclusion avec elle d'un contrat tacite basé sur le don mutuel. En conséquence, les interactions des humains avec la nature ne se font pas sans rituels. - Les célébrations berbères préreligieuses sont généralement liées aux saisons de l'année. Le passage d'une saison à l'autre ne se fait pas en silence, mais s'effectue plutôt à travers des rituels spécifiques pour considérer le passage d'une saison à l'autre comme un événement important qui doit être pris en compte et mendier les moyens de parvenir à un passage souple et apaisé. un bel avenir. La Pentecôte a lieu pendant le solstice d'été, et cet événement est considéré comme une porte d'entrée permettant aux gens d'entrer dans une nouvelle saison, qui est l'été. Le solstice de décembre est également considéré comme une porte d’entrée pour l’hiver. Ainsi, Jean Servier a désigné les célébrations de janvier et de Pentecôte comme les portes d’entrée de l’année dans le livre « Portes de l’année, rituels et symboles de l’Algérie dans les traditions méditerranéennes ». Ces rituels viennent aussi annoncer la fin d'une saison agricole ou le début d'une autre. Tha'ansarth annonce la fin imminente de la saison des récoltes et de la collecte des produits de la terre, et fait donc partie du calendrier agricole sur lequel s'appuyaient jusqu'à présent les habitants des zones désertiques d'Afrique du Nord. Servier nous explique dans son livre comment chaque saison a ses tâches et préoccupations propres, et que les paysans entourent ces tâches de gestes symboliques qui faciliteraient le passage paisible de ces tâches. (Servier, 1966) Nous en concluons qu'il s'agit d'une tradition antérieure des religions célestes, même si ces dernières ont travaillé à intégrer certains de ces rituels dans des célébrations à caractère religieux, comme c'est le cas de l'Achoura et de l'Aïd al-Adha en L'Afrique du Nord, ou a donné à l'ensemble de la cérémonie un caractère religieux, comme cela s'est produit avec le christianisme. Il s’agissait peut-être à l’origine d’un rituel solaire faisant référence au culte du soleil, mais il a pris au fil du temps d’autres dimensions plus liées à la Terre et aux saisons de l’année. On sait que les rituels de l'eau et du feu ont lieu à différentes périodes de l'année (janvier, Achoura, Eid al-Adha, ...) et cela, selon Emil Laust, peut indiquer que le rituel du feu n'a pas conservé sa signification primitive. .
[2] Comment Thaanasareth est-il célébré ? Ce sont trois éléments principaux qui meublent l'espace de cette ancienne tradition amazighe : l'eau, le feu et la fumée selon des rituels de purification, de prévention et d'apaisement. - Eau : L'eau de Thaansareth a une grande valeur parmi les gens, car elle possède des pouvoirs purifiants et curatifs. C'est pourquoi, ce jour-là, les gens ont envie de se laver avec tous les moyens à leur disposition : dans la mer, dans les rivières, ou dans les ruisseaux et les sources. Mais les eaux souterraines ont une plus grande valeur parce qu’elles proviennent du ventre de la terre. (Doty, 1909). L’eau Thaanasarith est une eau purifiée de tout ce qui est mauvais. Maladie, malheur, mal, etc. Mahjouba raconte qu'ils se réveillaient tôt le matin, emmenaient les enfants et les animaux et allaient se laver à la mer. Habiba Otah a mentionné une autre propriété de l'eau, qui est l'élimination de la peur : « Aman n thanaasarth taksan thudhaith ». Cette coutume du lavage a été évoquée par saint Agustin à propos des Berbères de Zuwara en Libye lors de leur célébration de l'Owusu, célébration similaire dans ce rituel de l'eau à Thanansarth, malgré la différence de timing des deux célébrations. Dans leur étude de la tradition Owusu, Lewis et Serra se demandent si cette dernière n'est pas la même que la tradition pentecôtiste et a été transférée dans le temps en raison de l'augmentation de la température dans la période connue sous le nom de Samaim.[3] Feu : Ce jour-là, c'est la coutume des gens d'allumer des feux partout, que ce soit dans le désert ou dans les villes. Dans tous les coins, sur les places et même dans les granges. Un feu autour duquel les gens sautent pour se protéger de tous les ravages du temps. Dans certains pays du bassin méditerranéen, les gens jettent dans ces feux tout ce qui symbolise pour eux le mal et en même temps expriment leurs vœux tout en regardant le mal brûler. Lawost a rapporté que les habitants d'Ida Azdut, à leur tour, ont exécuté ce processus en jetant une pierre dans le feu en disant : « Gevle kim kolo ma aitrten ». Il nous explique également ce que font les habitants de Natifah le jour de Thanasarth en disant : « Des feux sont allumés à quelques pas du seuil de la maison et ne dépassent pas la taille d'un homme. Ils sont nourris avec du bois de jujubier séché. ...] Les hommes sautent par-dessus le feu à trois reprises en disant : je saute par-dessus ce feu l'année prochaine, tandis que les femmes, les hommes et les personnes âgées le franchiront. traverser le feu en portant leurs enfants dans leurs bras. »[4] Cette masse de feu est appelée « Thafkirth »[5] dans les campagnes, mot qui vient du latin[6]. Il était également utilisé chez les Berbères de Zemmour, selon Laust (Laoust, 1921). Fumée : Ce jour-là, les gens utilisent également la fumée pour guérir et apaiser les bonnes personnes. Qu'il s'agisse de la fumée des feux qu'ils allumaient en utilisant du bois comme bois de chauffage, ou de la fumée résultant de la combustion des herbes disponibles à cette époque et de la fumigation des arbres et du bétail avec. « Les gens s'exposent à la fumée, et en particulier les enfants. le poussant vers les vergers et les cultures et sautant partout »[7]. Même les cendres des incendies sont bénies ce jour-là. Edmund Doughty nous raconte que les gens de la campagne en peignaient la mèche des cheveux qu'ils laissaient derrière la tête.[8] Mme Habiba Otah et sœur Yasmine Somaya Ben El-Si Ali (citant son grand-père) ont confirmé cette pratique liée à la fumée aux herbes. dit Yasmine. «Mon grand-père m'a raconté qu'ils allumaient le feu aux herbes de saison et inhalaient leur nectar et la fumée qui remplissait leur poitrine afin de guérir de toutes les maladies et de rechercher des bénédictions.» Laust nous parle de la tradition de la fumée en disant : « Les habitants de Zemmour à Khemisset appellent le feu du solstice Tashalat. Ils le préparent dans la bergerie, ils l'allument au coucher du soleil et l'alimentent avec du bois de jujubier, des paratonnerres, du charbon de bois et du balsamique. plantes selon un procédé répandu dans toute l’Afrique du Nord.Les bergers font circuler leurs moutons dans la fumée. Il y a bien une flaque dans la fumée. Les personnes atteintes de maladies oculaires exposent leurs yeux à cette fumée dans l'espoir de guérir leur maladie. »[9] La nourriture consommée lors de cette journée est à son tour un aliment important, car constitué de la récolte de céréales de l'année (la premier aliment de cette culture) et du coton cuit dans l'eau. On l'appelle fi Al-Rif Emshikh ou Emshikhin. C'est une coutume répandue dans la plupart des régions d'Afrique du Nord. Peut-être que beaucoup d'entre nous ont remarqué la manière étrange dont nos pères et nos mères. goûtez pour la première fois aux fruits de saison avec de la basmalah et des vœux de santé et de bien-être. La relation de l'Amazigh avec la terre est particulière. Il connaît la valeur de ce qu'elle donne et ne la sous-estime jamais. , Cervier dit : « Les aliments de la vie quotidienne ne sont pas un élément négatif dans le cycle de la vie », il ajoute donc que chaque rituel est lié à la vie paysanne. [10] Doughty résume la signification de. ce rituel en disant : « Le feu devient un moyen de communication entre le soleil bienfaisant, l'homme et le produit agricole. Pour assurer la poursuite de cette communication, la personne consomme délibérément une partie du nouveau produit et entre ainsi en communication intime avec la plante. »[11] En parlant de la plante, Tha'ansarth est considérée comme une bonne apte à polliniser les arbres tels que comme le figuier « Asker n Dokar », et la pollinisation est améliorée en l'aspergeant de terre. Al-Sayyid Omar a rapporté une prière qu'ils avaient l'habitude de dire à cette occasion : « Ô Dieu, bénis notre maître choisi. La Pentecôte vaut mieux que le souvenir. » Outre ces dimensions liées aux croyances populaires, les gens profitent de cette occasion pour ajouter une atmosphère de joie collective à leur vie. Ce n'est pas pour rien qu'Emile Laoust a appelé les feux de Tha'ansarth. feux de joie, comme il le dit : « Les barbares du Maroc ont conservé l'ancienne coutume d'allumer des feux de joie, qui sont semblables aux feux appelés feux de Saint-Jean, que les paysans de France et d'Europe allument encore à l'occasion de le solstice d'été. les filles se parent les yeux pour chercher la guérison. Heureusement, Khadouj, qui appartient au groupe Al-Rawadi, m'a raconté que les jeunes femmes du village, le soir, après avoir fini de sauter les feux, se réfugient dans la maison de. une des veuves du village et célébrer avec elle la soirée pour mettre de la joie dans son cœur.« Le feu devient un moyen de communication entre le soleil bienfaisant, l'homme et le produit agricole. Pour assurer la continuité de cette communication, l'homme consomme délibérément une partie du nouveau produit et entre ainsi en communication intime avec la plante »[11]. En parlant de plante, Thanansarth convient parfaitement à la pollinisation des arbres tels que le figuier Asker n Dokar, et la pollinisation est améliorée en l'aspergeant de terre. M. Omar Akandush a mentionné une supplication qu'ils avaient l'habitude de dire à cette occasion : « Ô Dieu, bénis notre maître choisi. La poussière de la Pentecôte vaut mieux que le souvenir. En plus de ces dimensions liées aux croyances populaires, les gens profitent de cette occasion pour ajouter une atmosphère de joie collective à leur vie. Ce n'est pas pour rien qu'Emile Laoust appelait les feux de Tha'ansarth les feux de joie, comme il le dit : « Les barbares du Maroc ont conservé l'ancienne coutume d'allumer des feux de joie, qui sont semblables aux feux appelés feux de Saint -Jean, que les paysans de France et d'Europe allument encore à l'occasion du solstice d'été."[12] Ce qui le distingue, c'est que cela se fait collectivement, avec des habitants sautant, joyeux et dansant, accompagnés d'autres coutumes comme brûler des os d'abricots dans les braises d'un feu et les transformer en khôl avec lequel les filles ornent leurs yeux dans l'espoir de guérir. et bonne chance. Khadouj, qui appartient au groupe Al-Rawadi, m'a raconté que le soir, après avoir fini de sauter du feu, les jeunes femmes du village se rendent chez l'une des veuves du village et passent la soirée avec elle pour lui faire plaisir. heureux.« Le feu devient un moyen de communication entre le soleil bienfaisant, l'homme et le produit agricole. Pour assurer la continuité de cette communication, l'homme consomme délibérément une partie du nouveau produit et entre ainsi en communication intime avec la plante »[11]. En parlant de plante, Thanansarth convient parfaitement à la pollinisation des arbres tels que le figuier Asker n Dokar, et la pollinisation est améliorée en l'aspergeant de terre. M. Omar Akandush a mentionné une supplication qu'ils avaient l'habitude de dire à cette occasion : « Ô Dieu, bénis notre maître choisi. La poussière de la Pentecôte vaut mieux que le souvenir. En plus de ces dimensions liées aux croyances populaires, les gens profitent de cette occasion pour ajouter une atmosphère de joie collective à leur vie. Ce n'est pas pour rien qu'Emile Laoust appelait les feux de Tha'ansarth les feux de joie, comme il le dit : « Les barbares du Maroc ont conservé l'ancienne coutume d'allumer des feux de joie, qui sont semblables aux feux appelés feux de Saint -Jean, que les paysans de France et d'Europe allument encore à l'occasion du solstice d'été."[12] Ce qui le distingue, c'est que cela se fait collectivement, avec des habitants sautant, joyeux et dansant, accompagnés d'autres coutumes comme brûler des os d'abricots dans les braises d'un feu et les transformer en khôl avec lequel les filles ornent leurs yeux dans l'espoir de guérir. et bonne chance. Khadouj, qui appartient au groupe Al-Rawadi, m'a raconté que le soir, après avoir fini de sauter du feu, les jeunes femmes du village se rendent chez l'une des veuves du village et passent la soirée avec elle pour lui faire plaisir. heureux.
- Conclusion:
Cette tradition et d'autres ont disparu de notre environnement culturel populaire pour plusieurs raisons, dont certaines sont liées à l'aliénation à laquelle nous avons été exposés par les médias en raison de la domination et de l'influence des forces médiatiques sur nos vies. sont liés à une campagne contre de telles traditions au motif qu'elles sont considérées comme du polythéisme envers Dieu, alors qu'elles ont toujours été pratiquées par des femmes et que les croyants, hommes et femmes, n'en recherchent que la bonté et la joie. La tâche d'allumer des feux dans de nombreuses régions était confiée aux étudiants en sciences religieuses et supervisée par le juriste du village en raison de leur statut parmi la population. Cela n’a pas non plus contribué à éloigner les gens de leur religion ni à déstabiliser leur foi, et une partie de cela était liée à la marginalisation générale qui affectait les expressions culturelles et identitaires des Amazighs. Le manque de reconnaissance de la langue et de la culture amazighes a entraîné la négligence et la disparition de ces traditions. Cependant, les propriétaires de ce patrimoine culturel peuvent le faire revivre, comme cela s'est produit, quoique de manière relativement moderne, avec les célébrations du Nouvel An amazigh. Les peuples du monde développé préservent et chérissent encore leurs anciennes traditions, symbole de leur héritage et de leur force civilisationnelles.
Vous ne considérez pas cela comme un retard, mais plutôt comme un recours aux traditions d'autres peuples pour enrichir leur scène culturelle, et nous possédons un riche héritage qui n'était présent parmi nous que récemment, mais que nous avons abandonné.
Asmaa Otah
[1] « La communauté musulmane au Maroc, magie et religion en Afrique du Nord » par Edmund Doughty. p., 566 [2] Emile Laust Asmaa et l'Arc des Feux de la Joie chez les Barbares du Haut et Moyen Atlas, http://archive.org/stream/hesprisarchive01raba/hesprisarchive01raba_djvu.txt [3] Awussu, A. Louis et L. Serra. http://encyclopedieberbere.revues.org/... Laost, même source précédente [4] [5] tafggirt focarium [6] « La communauté musulmane au Maroc, magie et religion en Afrique du Nord » par Edmund Doughty, p. [7] La source précédente [8] Lawust, la même source précédente [9] Chapitres de la Sunna, rituels et symboles. La place de l'Algérie dans la tradition méditerranéenne. Jean Servier, Paris, Robert Lafont, 1962, p. 116 [10] Doty, op. 572[11] Lausset, op.
Écrit par : Asma Otah
Source : sites Internet