La poésie des Amazighs d'Algérie.. la mémoire de la douleur
La poésie est considérée comme une branche de l'arbre de la littérature amazighe, car elle peut être considérée de manière générale comme un concept qui inclut un environnement linguistique et culturel dans les différents espaces dans lesquels la langue amazighe circule, en particulier la région nord-africaine. De nombreux chercheurs dans les domaines de la littérature estiment que le patrimoine littéraire amazigh est presque réduit à la poésie, mais domine plutôt en elle sur tous les autres genres littéraires, car c'est l'art le plus ancien de la culture amazighe et les méthodes d'expression les plus répandues et les plus utilisées. et la circulation, ancienne et moderne, son contenu varié et ses objectifs variés, ce qui le rendait difficile à catégoriser et à assembler.
Les Amazighs sont un peuple qui lit avec les oreilles et écrit avec les lèvres
Le poète berbère était en effet un miroir reflétant les journaux de sa société, il composait des poèmes sur le village et la patrie, sur le paysan et la terre, sur l'amour et l'aliénation, et sur tous les détails de la vie. La poésie était ainsi un témoignage de la vie culturelle, littéraire et historique de la communauté berbère.
Dans le pays amazigh, le poète occupe une place particulière parmi les membres de son village, car il surveille dans ses poèmes la douleur et l'espoir, l'adversité et les joies. Il a une langue éloquente qui ravit leurs oreilles avec des mots choisis à différentes saisons et occasions, car il était un philosophe sage avec une perspicacité aiguë formulant des expériences de vie sous la forme de beaux poèmes. Historique, et beaucoup de ces événements et leurs détails sont venus à nous par l'intermédiaire de personnes qui ont mémorisé les poèmes et les ont fait circuler de très près.
L'Amazigh, selon le chercheur et poète Muhammad Mastawi, est un peuple qui lit avec les oreilles et écrit avec les lèvres.Par conséquent, la poésie amazighe est restée emprisonnée dans la langue et la bouche, et les "Imdiazen" (les poètes en langue berbère langue) récitaient leurs poèmes aux oreilles des gens, ainsi certains d'entre eux les mémorisaient et les faisaient circuler, ce qui faisait de la poésie dans la culture amazighe un conservateur de la mémoire du groupe et un pilier essentiel du patrimoine immatériel de leur civilisation.
Par exemple, nous avons reçu des poèmes qui ont été dits sous le règne des rois Macinsa et Syphax, relatant l'héroïsme des chevaliers berbères dans la défense de Carthage et de la terre de Numidie contre les Romains, bien qu'ils n'aient pas été écrits. La qualité orale a joué un rôle majeur dans la préservation de ces perles de la mort, et elle a également été un facteur majeur dans l'effacement de nombreux poèmes que la mémoire de mémorisation ne pouvait contenir.Par essence, la poésie amazighe est teintée de caractéristiques orales et collectives.
Recueillir et codifier la diaspora de la poésie amazighe est devenu une nécessité rendue nécessaire par la réalité, et une priorité civilisée pour la faire sortir du monde étroit de l'histoire orale dans l'espace plus large du blog, afin de la préserver, elle et sa famille, de l'oubli et de Un encouragement à relier le passé au présent, ainsi qu'à chercher à l'enseigner et à l'introduire académiquement, à le développer et à en tirer profit, à faire revivre l'héritage ancien, et à s'inspirer de son patrimoine historique et civilisationnel. dimensions.
Avec l'émergence de la conscience affiliationnelle berbère, l'écriture et l'assemblage du patrimoine culturel ont joué un rôle important dans la cristallisation de cette conscience. Quant à l'étape de codification de la poésie amazighe, elle n'a commencé qu'au début des années 90 avec l'émergence de recueils poétiques qui utilisaient la calligraphie arabe d'une part, la calligraphie latine d'autre part, et la lignée tifinagh (Amazigh symboles) sur le troisième. De nombreux travaux merveilleux de traduction de la poésie amazighe en arabe et dans d'autres langues internationales ont également fait surface.
Le ministère algérien de la culture n'a pas traduit l'héritage du poète Si Mohand ou Mohand en arabe
Cette initiative a reçu l'approbation d'une large partie de l'élite éduquée algérienne à la lumière des tensions politiques que connaît la culture amazighe depuis les années quarante en Algérie. Mouloud Allak, chercheur universitaire et animateur sur la deuxième chaîne de radio de langue amazighe, a déclaré que l'étape de la traduction consiste à consacrer un véritable dialogue entre deux cultures qui partagent un même espace géographique depuis des siècles sans le comprendre à cause de la barrière de la langue qui conduit à des malentendus et aboutit à des interprétations erronées, et la traduction est l'un des projets civilisés les plus importants qui cherchent à débarrasser la culture de la poussière de la politique.
Les Berbères d'Algérie, dont le nombre avoisine les dix millions, considèrent leur unique poète Si Mohand ou Mohand, leur mémoire culturelle, le rempart de leur identité et le bouclier qui la protège de l'oubli et de l'extinction. Si Mohand, le fils du village de "Ishra'oun", est né en 1860 et mort dans la force de l'âge en 1906, après avoir vécu 46 ans. Des légendes se sont tissées autour de la vie de ce poète, qui l'a transformé en une icône gravée dans la mémoire des générations. Les anciens des villages amazighs parlaient beaucoup de lui, et ils disaient qu'il était un don de la nature, et ce qu'il disait n'était pas de simples mots mesurés et rimés, et qu'il était comme l'eau de l'esprit qui volait dans les nuits sombres pour les éclairer des lumières de leurs ailes, et arroser les herbes et les arbres morts, ainsi ils se sont levés de leurs tombes et se sont répandus et se sont élevés dans les champs et les hauteurs des montagnes.
Le poète Si Mohand ou Mohand est considéré, selon les normes de notre époque, comme l'un des poètes fondateurs du mouvement poétique de résistance nationale par excellence.Les historiens s'accordent à dire que le poète Si Mohand a été éduqué dans l'ancienne culture populaire berbère, ainsi que la culture arabo-islamique dans ses dimensions linguistiques et spirituelles. Le poète est considéré comme proche des soufis, tout comme le personnage du cheikh Si Muhannad Olhossein, qui a contribué à insuffler l'amour du savoir et l'attachement à la patrie dans l'imaginaire populaire amazigh.
Les Berbères ont appris de Si Mohand ou Mohand El Horreya. On dit qu'il choisit une vie d'errance à travers l'Algérie, en visitant la Tunisie à pied.En route vers la Tunisie, ce poète entreprit des aventures dont il écrivit un merveilleux poème sous le titre "La route de la Tunisie". À cet égard, Azraj Omar mentionne qu'il a rencontré une fois le poète palestinien Samih al-Qasim en Tunisie, et lors de cette réunion, il a improvisé une section d'un poème du poète Si Mohand après l'avoir traduit de la langue berbère en arabe, et al -Qasim lui a dit: "C'est une grande poésie internationale."
Musique et Poésie Amazigh
Oui, le ministère algérien de la culture n'a pas œuvré depuis l'indépendance à ce jour pour traduire l'héritage de Si Mohand ou Mohand en une traduction créative en arabe et en langues étrangères, et pour le faire découvrir au monde arabe et à l'international, et ses poèmes ont n'ont pas été programmés dans les programmes des écoles primaires, complémentaires, secondaires et universitaires algériennes, pour que les élèves y puisent, bien que les mondes de ce poète se caractérisent par des dimensions culturelles modernes et soient synonymes de progrès et de liberté.
De nombreux penseurs et intellectuels ont accumulé sa richesse de connaissances, ce qui en a fait un symbole éclairant, car ses poèmes ont été le début de la prise de conscience de la patrie, ainsi que le premier point de départ qui a été émis à travers la marée et la poursuite de la libération et de la liberté. Boulifa a rassemblé tous ses mots et sens poétiques dans un recueil de poésie, qui a été traduit dans un livre intitulé "Recueil de poésie kabyle" ou en arabe "Diwan de la poésie kabyle", puis publié en 1904. Il y avait aussi une autre touche pour l'écrivain algérien Mouloud Pharaon, qui a sélectionné parmi ses poèmes et les a traduits personnellement dans un livre intitulé "Les Poèmes de Si Mohand" publié en 1960. Après la mort de Pharaon, l'écrivain algérien Dada, né Ait Mouammar, a complété le recueil de ces poèmes en un recueil de poésie publié en 1969 intitulé Les Isefra de Si Mohand".
Les poèmes de Si Muhanad ou Muhand étaient et sont toujours un symbole immortel dans la littérature et la poésie, et une icône dont les paroles ont conduit les peuples d'Afrique du Nord à rechercher des voies de libération et de libération des multiples formes de colonialisme qui envahissent la terre.
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