Ali Al-Yousifi : La sanctification des successeurs du Prophète... l'origine de l'histoire
L'armée omeyyade a tué pas moins de 4 500 musulmans lors de la bataille de Hira, a privé de la virginité environ 1 000 filles de la ville du Prophète et a forcé celles qui sont restées en vie à prêter allégeance à Yazid en tant qu'esclaves, sinon elles seraient tuées. À La Mecque, l'armée omeyyade a réprimé la révolte d'Abdullah ibn al-Zubayr, qui a été nommé calife par l'aristocratie mecquoise; Où la Kaaba a été frappée avec une catapulte et les Omeyyades l'ont détruite deux fois ; Mais ils n'ont pu contrôler La Mecque qu'après qu'Al-Hajjaj bin Yusuf ait coupé la tête d'Abdullah bin Al-Zubayr et crucifié son corps. Cependant, les révolutions des opposants aux Omeyyades ne se sont jamais calmées depuis leur prise complète du pouvoir en 661 après JC, et jusqu'à la chute de leur État en 749 après JC.
Dans ce contexte sanglant, les premiers signes de la théologie sont apparus, qui ont commencé à interroger l'homme sur ses actions, en particulier si tous les malheurs qui ont frappé les musulmans de certains d'entre eux étaient quelque chose de prédestiné écrit par Dieu, ou s'ils étaient l'œuvre de l'homme.
Le Prophète ne passa que dix ans à Médine (622-632), qu'il consacra à un travail assidu afin d'établir les fondements de la vocation islamique et les fondements de l'État arabe. Cette période a-t-elle été suffisante pour unir les rangs des différentes tribus arabes avec leurs coutumes et traditions différentes, et pour éliminer le préjugé tribal sur lequel les Arabes ont vécu pendant des siècles avant l'avènement de l'islam ? Cette période était-elle suffisante pour activer la morale
? islamique des âmes, et fraterniser véritablement les musulmans
S'il en est autrement, alors quelle est la source de cette glorification dont jouissent les califes bien guidés au point que certains
? prétendent qu'ils sont les meilleurs de la création après le Messager
Un regard même rapide, loin des sédiments historiques sectaires et de propagande, sur le stade de la gestion des quatre successeurs du Prophète pour les affaires de l'État qu'il leur a succédé, suffit à attirer notre attention sur l'horreur des différences et les conflits qui ont défini cette étape. Conflits tribaux en profondeur et objectifs prosaïques Les étapes suivantes n'ont fait que les faire mûrir en idéologies politiques qui rongent les sociétés arabes et entravent leur transition vers la démocratie et la modernité.
Parmi les caractéristiques de celui-ci figurent les suivantes :
d'abord; Nous avons vu dans un précédent article le chaos qui accompagna la prise de pouvoir par Abu Bakr, et la position exprimée par les Khazraj envers les Quraish avant leur arrivée à la Saqifa des Banu Sa'idah, puis comment les Quraysh s'imposèrent au peuple de Médine avec une pure logique tribale, et comment certains Quraishi ont exclu la tribu du Prophète elle-même (Bani Hashim), pour gérer cette étape.
en deuxième; Abu Bakr a insisté pour continuer à exclure Banu Hashim du califat en nommant Omar Ibn Al-Khattab comme son successeur avant sa mort. Quand Omar a été poignardé et s'est rendu compte qu'il ne vivrait pas après cela, il a nommé un comité à six qui comprenait Othman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Abd al-Rahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqas, Talha bin Obaid Allah et Al-Zubayr bin Al-Awwam ; Mais quatre des nommés se sont retirés de la compétition, ne laissant que Othman et Ali dans la course. Lorsqu'on a demandé à chacun d'eux comment ils gouverneraient, Othman a répondu qu'il serait guidé par le Coran et suivrait les traces du Messager et de ses deux successeurs, Abu Bakr et Omar, tandis qu'Ali a répondu qu'il serait guidé. par le Livre de Dieu et la Sunna de Son Messager et rien de plus, exprimant implicitement que les deux califes précédents n'étaient pas considérés comme des modèles ; C'était suffisant pour l'exclure, ainsi que l'hypothèse d'Othman.
Troisième; Sitôt l'affaire réglée pour Othman, qui est l'une des branches de la tribu des Ibn Abd Shams, qui rivalise avec la tribu des Bani Abd Manaf (les Hachémites), la porte du pouvoir s'est ouverte à l'élite Quraysh, qui plus tard converti à l'Islam. Pour qu'Uthman consolide son autorité, il a nommé ses associés à des postes, leur a accordé de l'argent et des chameaux et leur a taillé des terres.
Pendant le califat d'Outhman, les premiers immigrants tels que Talha bin Ubaid Allah (parent d'Abu Bakr) et Zubair bin Al-Awwam (parent de Khadija bint Khuwaylid) ont développé leur fortune et consolidé leurs positions. Tout cela a aidé Abdullah bin Saba à attiser la colère et l'opposition qui se cachaient dans le cœur de larges segments de musulmans, et à soutenir et promouvoir l'idée que chacun des trois premiers califes était indigne du califat et qu'Ali en était le gardien. du Messager de Dieu et son héritier le plus digne de lui.
Quatrièmement ; Dès qu'Othman a été tué, Aïcha, la fille d'Abou Bakr et l'épouse du Messager de qui la Sunna a été transmise, et à ses côtés les deux compagnons Talha et Al-Zubayr - deux des dix missionnaires du Paradis - sont entrés en guerre contre Ali, la cousine et belle-fille du Prophète Fatima ; Ce furent les premiers combats qui se produisirent entre musulmans, si l'on exclut ce qu'on appelait les « guerres d'apostasie », et même dans le voisinage du Prophète ; Sans parler de la guerre féroce qui a suivi entre Ali, le représentant de la tribu Bani Hashim, et ses partisans, et Muawiyah, le représentant de la tribu Omeyyade, et ses alliés.
Les Omeyyades ont pris le pouvoir grâce au pouvoir de l'épée. En revanche, tant les chiites que les kharijites ont développé une conception particulière de l'Imamat basée principalement sur leur opposition à la direction de l'autre, et leur opposition commune aux Omeyyades, qui n'ont pas hésité à chasser et à tuer les deux courants tout au long des années quatre-vingt-dix. années de leur règne, tout comme ils n'ont pas hésité à réprimer la révolution Mukhtar à Kufa , et à réprimer la révolution du peuple de Kufa, la ville qui a prêté serment d'allégeance à Zaid pour déviation.
Lors de la bataille d'Al-Hurra, l'armée omeyyade a tué pas moins de 4 500 musulmans, déraciné environ 1 000 filles de la ville du Prophète et forcé celles qui restaient en vie à prêter allégeance à Yazid en tant qu'esclaves, sinon elles seraient tuées. À La Mecque, l'armée omeyyade a réprimé la révolte d'Abdullah ibn al-Zubayr , qui a été nommé calife par l'aristocratie mecquoise ; Où la Kaaba a été frappée avec une catapulte et les Omeyyades l'ont détruite deux fois ; Mais ils n'ont pu contrôler La Mecque qu'après qu'Al-Hajjaj bin Yusuf ait coupé la tête d'Abdullah bin Al-Zubayr et crucifié son corps. Cependant, les révolutions des opposants aux Omeyyades ne se sont jamais calmées depuis leur prise complète du pouvoir en 661 après JC, et jusqu'à la chute de leur État en 749 après JC.
Dans ce contexte sanglant, les premiers signes de la théologie sont apparus, qui ont commencé à interroger l'homme sur ses actions, en particulier si tous les malheurs qui ont frappé les musulmans de certains d'entre eux étaient quelque chose de prédestiné écrit par Dieu, ou s'ils étaient l'œuvre de l'homme.
Les orateurs se sont également enquis de la punition de l'auteur des péchés majeurs, à laquelle s'ajoute le meurtre de l'âme que Dieu a interdit. Au contraire, les Kharijites sont allés plus loin, lorsqu'ils ont demandé si les dirigeants qui ont commis, et commettent encore à l'époque, tous ces péchés majeurs étaient des croyants, des infidèles, des hypocrites, ou dans une position entre les deux niveaux ? La réponse des plus extrêmes d'entre eux était : que l'auteur d'un péché majeur est un infidèle au blasphème shirk, tandis que la réponse des modérés d'entre eux était : que l'auteur du péché majeur est un infidèle au blasphème de la grâce.
Les Omeyyades ont affronté ces questions, avec l'aide de quelques poètes, puis de quelques juristes, et enfin de la doctrine algébrique ; Ils ont assigné les versets du Coran pour servir leurs intérêts, et ont présenté leur prise de pouvoir comme une volonté divine et un décret divin, et se considéraient comme les successeurs de Dieu sur terre, car ils considéraient la désobéissance de leurs successeurs comme une désobéissance, et leurs adversaires étaient des athées, des hypocrites, des polythéistes et des infidèles.
Le premier à s'opposer à cette logique algébrique fut Ma'bad al-Juhani , qui participa à la révolte d'Ibn al-Ash'ath contre les Omeyyades, et le calife Abd al-Malik bin Marwan le tua par crucifixion vers l'an 702. Il a suivi le chemin de Ma'bad, Ghaylan al-Dimashqi , qui a refusé que les griefs d'al-Hajjaj bin Yusuf soient un destin et un décret de Dieu. Il les considérait comme des griefs et des péchés qui ne peuvent être traités que par une révolution qui brise le trônes de tyrans. Et si Umar ibn Abd al-Aziz avait reconnu la droiture de Ghaylan et avait l'intention de redresser les griefs de ceux qui l'ont précédé parmi les princes omeyyades, Hisham ibn Abd al-Malik ibn Marwan, dès qu'il a assumé la royauté, a coupé la royauté de Ghaylan. main, puis sa jambe, et ordonna sa crucifixion d'être tué en 724.
Ce débat s'est intensifié du début du VIIIe siècle à la fin de la « Tribulation » au milieu du IXe siècle ; Diverses sectes théologiques de Jabriya, Qadariyya, Mu'tazila et Shi'a y ont participé, en particulier les Rafidah, qui nient à Abu Bakr, Umar et Othman leur droit au califat, et considèrent Alia Ibn Abi Talib comme la seule plus méritante. de cela... Durant toute cette période, certains conservateurs qui ont été dépassés par ces discussions ont recouru à Recueillir les paroles du Prophète et ses Sunnah, et ce sont ce que les Mu'tazilites appelaient "les Hashawiyah".
Devant cette scène, Ibn Sirin (m. 728) a divisé les gens de son temps en gens de l'hérésie et en gens de la Sunnah. Abul-Hasan Al-Ash'ari a appelé les sunnites "les gens de la communauté". Pour que Sufyan bin Uyaynah (d. 811) mette fin à la discussion en matière de destin et de destin, et creuse dans la biographie des califes, il définit le concept de la Sunna en six points, dans le troisième de qu'il appelle les musulmans à pardonner aux califes, et considère tous ceux qui les calomnient ou les détestent en dehors de la Sunna du Messager. Ce fut le début explicite de la glorification qui serait accordée aux Compagnons et de l'aura qui serait tissée autour d'eux, graduant vers la sainteté.
Quant à Abu al-Hasan al-Ash'ari (874-935), théoricien de la première étape de la formation de la secte sunnite, il a, avec le calife al-Mutawakkil, triomphé du madhhab hanbali contre la tendance à l'isolement , considérant que la puissance de Dieu est absolue, et que la foi exige l'acceptation du sort et de la destinée, bons et mauvais, et que le croyant reste un croyant quels que soient les péchés qu'il commet, tant que la foi est stable dans son cœur, même si la foi ne l'excuse pas d'être considéré comme un pécheur. Cela implique que toutes les actions des califes, et en fait les actions d'Aisha, des Omeyyades et des Abbassides également, qui ont provoqué toute cette controverse, étaient un décret et une prédestination de Dieu.
Cette tendance à clore toutes les discussions antérieures et à imposer une vision officielle monolithique, prendra toute son ampleur avec la lettre du Calife Al-Qadir Billah (974-1031) publiée en l'an 1018 dans laquelle il définit strictement les fondements de la doctrine d'Ahlus. -Sunnah wal-Jama'ah. Parmi ce qui était indiqué dans la lettre, l' accent mis sur la vénération des compagnons du Messager - qui étaient niés à la fois par les Kharijites et les Chiites -, dirigés par les quatre Califes Bien Guidés ; Et sur la légitimité de l'ordre dans lequel ils ont assumé le califat, du plus méritant au plus méritant. De plus, la lettre exonère Aisha et Muawiyah des accusations portées contre eux par les chiites et considère glorifier les califes bien guidés comme un devoir religieux, et quiconque s'y oppose est un apostat.
Ainsi, d'un trait de plume, au début du XIe siècle, le traité de Qadiriyah couvre environ quatre siècles de luttes sanglantes pour le pouvoir, et environ trois siècles de débats verbaux, qui ont sans doute maintenu ces conflits entre les différents acteurs politiques sur le devant de la scène. d'une part, et les plus riches, d'autre part, et les plus riches, En revanche, l'arène intellectuelle arabe de la parole et de la j Le message de la Qadriya a supprimé toutes les voix opposées et opposées au credo officiel, pour faire place à une doctrine monolithique, effaçant toute une étape historique, et la remplaçant par une histoire idéalisée illusoire que la mentalité conservatrice ne cessera d'embellir et de vénérer, et en afin de le promouvoir et d'accuser tous ceux qui s'y opposent ou tentent de s'y plonger d'hérésie, d'athéisme, d'apostasie, d'infidélité et d'emploi pour les ennemis de l'Islam.
urisprudence.
Parmi les références approuvées :
1- Encyclopédie de la civilisation arabo-islamique, un groupe d'auteurs, la Fondation arabe pour les études et l'édition, 1987.
2- Muhammad Saeed Al-Ashmawi, Le califat islamique, Sina Publishing, 1992.
Serge Lafitte, Chiites et sunnites, Broché, 2016. 3-
https://marayana.com/avis/%d8%b9%d9%84%d9%8a-%d8%a7%d9%84%d9%8a%d9%88%d8%b3%d9%81%d9%8a-%d8%aa%d9%82%d8%af%d9%8a%d8%b3-%d8%ae%d9%84%d9%81%d8%a7%d8%a1-%d8%a7%d9%84%d8%b1%d8%b3%d9%88%d9%84-%d8%a3%d8%b5%d9%84-%d8%a7%d9%84/?fbclid=IwAR32zkaI4LwYNrL-eraKAy-z1grgBMy4W8hdI2vD0hUeDIoYUObUVCMfuhU