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Moïse sur le mont Sinaï

Moïse (vers 1400 avant notre ère) est considéré comme l'un des chefs religieux les plus importants de l'histoire du monde. Il est revendiqué par les religions du judaïsme , du christianisme , de l'islam et du bahaï comme un important prophète de Dieu et le fondateur de la croyance monothéiste.
L'histoire de Moïse est racontée dans les livres bibliques de l'Exode, du Lévitique, du Deutéronome et des Nombres, mais il continue d'être référencé dans toute la Bible et est le prophète le plus souvent cité dans le Nouveau Testament.
Dans le Coran, il joue également un rôle important et, encore une fois, est la figure religieuse la plus souvent citée qui est mentionnée 115 fois, par opposition à Muhammed qui n'est mentionné que quatre fois par son nom dans le texte. Comme dans la Bible, dans le Coran, Moïse est une figure qui représente alternativement la compréhension divine ou humaine.
Moïse est surtout connu de l'histoire du livre biblique de l'Exode et du Coran en tant que législateur qui a rencontré Dieu face à face sur le mont Sinaï pour recevoir les dix commandements après avoir conduit son peuple, les Hébreux, hors de l'esclavage en Égypte et au "terre promise" de Canaan . L'histoire de l'Exode des Hébreux d'Egypte ne se trouve que dans le Pentétéuque, les cinq premiers livres de la Bible, et dans le Coran qui a été écrit plus tard. Aucune autre source ancienne ne corrobore l'histoire et aucune preuve archéologique ne la soutient. Cela a conduit de nombreux chercheurs à conclure que Moïse était une figure légendaire et l'histoire de l'Exode un mythe culturel.
L' historien égyptien Manéthon (3ème siècle avant notre ère), cependant, raconte l'histoire d'un prêtre égyptien nommé Osarsiph qui a dirigé un groupe de lépreux en rébellion contre la volonté du roi qui voulait les bannir. Osarsiph, affirme Manetho, a rejeté le polythéisme de la religion égyptienne en faveur d'une compréhension monothéiste et a changé son nom en Moïse signifiant "enfant de ..." et généralement utilisé en conjonction avec le nom d'un dieu ( Ramsès serait Ra-Moïse, fils de Ra, par exemple). Osarsiph n'aurait attaché aucun nom de dieu au sien, semble-t-il, puisqu'il se croyait le fils d'un dieu vivant qui n'avait aucun nom que les êtres humains pourraient - ou devraient - prononcer.
MOÏSE AURAIT PU ÊTRE UN PERSONNAGE MYTHOLOGIQUE QUI A PRIS SA PROPRE VIE ALORS QUE SON HISTOIRE ÉTAIT RACONTÉE MAINTES ET MAINTES FOIS OU AURAIT PU ÊTRE UNE PERSONNE RÉELLE À QUI DES ÉVÉNEMENTS MAGIQUES OU SURNATURELS ONT ÉTÉ ATTRIBUÉS OU AURAIENT PU ÊTRE PRÉCISÉMENT COMME IL EST REPRÉSENTÉ DANS LE PREMIERS LIVRES DE LA BIBLE ET DANS LE CORAN.
L'histoire d'Osarsiph/Moïse par Manéthon est racontée par l'historien Flavius Josèphe (c. 37-100 CE) qui a longuement cité l'histoire de Manéthon dans son propre travail. L' historien romain Tacite (c. 56-117 CE) raconte une histoire similaire d'un homme nommé Moïse qui devient le chef d'une colonie de lépreux égyptiens.
Cela a conduit un certain nombre d'écrivains et d'érudits (Sigmund Freud et Joseph Campbell parmi eux) à affirmer que le Moïse de la Bible n'était pas un Hébreu élevé dans un palais égyptien, mais un prêtre égyptien qui a mené une révolution religieuse pour établir le monothéisme. Cette théorie lie Moïse étroitement avec le pharaon Akhenaton (1353-1336 avant notre ère) qui a établi sa propre croyance monothéiste dans le dieu Aton, contrairement à tout autre dieu et plus puissant que tous, dans la cinquième année de son règne.
Le monothéisme d'Akhenaton est peut-être né d'une véritable impulsion religieuse ou pourrait avoir été une réaction contre les prêtres du dieu Amon devenus presque aussi riches et puissants que le trône. En établissant le monothéisme et en interdisant tous les anciens dieux d'Égypte, Akhenaton a effectivement éliminé toute menace pour la couronne du sacerdoce.
La théorie avancée par Campbell et d'autres (à la suite de Moïse et du monothéisme de Sigmund Freud) est que Moïse était un prêtre d'Akhenaton qui a conduit des disciples partageant les mêmes idées hors d'Égypte après la mort d'Akhenaton lorsque son fils, Toutankhamon (vers 1336-1327 avant notre ère) , restauré les anciens dieux et pratiques. D'autres érudits encore assimilent Moïse à Akhenaton lui-même et voient l'histoire de l'Exode comme une interprétation mythologique de la tentative honnête d'Akhenaton de réforme religieuse.
Moïse est mentionné par un certain nombre d'écrivains classiques, tous s'inspirant des histoires connues dans la Bible ou par des écrivains antérieurs. Il aurait pu être un personnage mythologique qui a pris sa propre vie car son histoire a été racontée encore et encore ou aurait pu être une personne réelle à qui des événements magiques ou surnaturels ont été attribués ou auraient pu être précisément tels qu'il est décrit dans le premiers livres de la Bible et dans le Coran.
La datation de la vie de Moïse et la date précise de l'Exode sont difficiles et sont toujours basées sur des interprétations du Livre de l'Exode en conjonction avec d'autres livres de la Bible et sont donc toujours spéculatives. Il est tout à fait possible que l'histoire de l'Exode ait été écrite par un scribe hébreu vivant à Canaan qui souhaitait faire une distinction claire entre son peuple et les anciennes colonies des Amoréens de la région. L'histoire du peuple élu de Dieu conduit par son serviteur Moïse vers une terre que leur Dieu leur avait promise aurait bien servi ce but.

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Moïse retrouvé par la fille de Pharaon

Moïse dans la Bible
Le livre de l'Exode (écrit vers 600 avant notre ère) reprend le récit du livre de la Genèse (chapitres 37 à 50) de Joseph, fils de Jacob, qui a été vendu en esclavage par ses demi-frères jaloux et a pris de l'importance dans Egypte. Joseph était habile à comprendre les rêves et a interprété le rêve du roi avec précision en prédisant une famine à venir. Il fut chargé de préparer l'Égypte à la famine, réussit brillamment et fit venir sa famille en Égypte. Le livre de l'Exode s'ouvre sur les descendants hébreux de Joseph devenant plus nombreux dans le pays d'Égypte, de sorte que le pharaon, craignant qu'ils ne prennent le pouvoir, les asservit.
Moïse entre dans l'histoire dans le deuxième chapitre du livre après que le pharaon sans nom, toujours inquiet de la population croissante des Israélites, décrète que chaque enfant mâle doit être tué. La mère de Moïse le cache pendant trois mois mais ensuite, craignant qu'il ne soit découvert et tué, le place dans un panier de papyrus, enduit de bitume et de poix, et, avec sa sœur veillant sur lui, le place dans les roseaux au bord du Nil .
Le panier flotte jusqu'à l'endroit où la fille du pharaon et ses serviteurs se baignent et est découvert. L'enfant est tiré de la rivière par la princesse qui l'appelle "Moïse" affirmant qu'elle a choisi le nom parce qu'elle "l'a tiré hors de l'eau" (Exode 2:10) qui affirme que "Moïse" signifie "tirer en dehors". Cette étymologie du nom a été contestée puisque, comme indiqué, "Moïse" en égyptien signifiait "enfant de". La sœur de Moïse, qui veille toujours sur lui, apparaît et lui propose d'amener une femme hébraïque pour allaiter l'enfant et amène ainsi sa mère qui, au début du moins, est réunie avec son fils.
Moïse grandit dans le palais égyptien jusqu'au jour où il voit un Égyptien battre un esclave hébreu et le tue, enterrant son corps dans le sable. Le lendemain, alors qu'il est de nouveau parmi le peuple, il voit deux Hébreux se battre et les sépare en leur demandant quel est le problème. L'un d'eux répond en demandant s'il envisage de les tuer comme il l'a fait l'Egyptien. Moïse réalise alors que son crime est devenu connu et fuit l'Égypte pour Madian.
Au pays de Madian, il sauve les filles d'un grand prêtre (nommé Reuel dans Exode 2 et Jéthro par la suite) qui lui donne sa fille Séphora comme épouse. Moïse vit à Madian en tant que berger jusqu'à ce qu'il rencontre un jour un buisson qui brûle mais ne se consume pas. Le feu est l'ange de Dieu qui apporte à Moïse le message qu'il doit retourner en Égypte pour libérer son peuple. Moïse n'est pas intéressé et dit carrément à Dieu : "S'il te plaît, envoie quelqu'un d'autre" (Exode 4 :13).
Dieu n'est pas d'humeur à être interrogé sur son choix et précise que Moïse retournera en Égypte. Il lui assure que tout ira bien et qu'il aura son frère, Aaron, pour l'aider à parler et des pouvoirs surnaturels qui lui permettront de convaincre pharaon qu'il parle pour Dieu. Il dit également à Moïse, dans un passage qui a longtemps troublé les interprètes du livre, qu'il "endurcira le cœur de pharaon" contre la réception du message et le fait de laisser partir le peuple en même temps qu'il veut que pharaon accepte le message et libère son peuple. .
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Moïse et la septième plaie d'Égypte

Moïse retourne en Égypte et, comme Dieu l'avait promis, le cœur de pharaon s'endurcit contre lui. Moïse et Aaron rivalisent avec les prêtres égyptiens dans le but de montrer quel dieu est le plus grand mais le pharaon n'est pas impressionné. Après qu'une série de dix plaies aient détruit le pays, tuant finalement le premier-né des Égyptiens, les Hébreux sont autorisés à partir et, comme Dieu l'a ordonné, ils emportent avec eux une grande quantité de trésors hors d'Égypte.
Cependant, Pharaon change d'avis après leur départ et envoie son armée de chars à sa poursuite. Dans l'un des passages les plus connus de la Bible, Moïse divise la mer Rouge pour que son peuple puisse traverser, puis ferme les eaux sur l'armée égyptienne qui les poursuit, les noyant. Il conduit son peuple en suivant deux signes que Dieu fournit : une colonne de nuée le jour et une colonne de feu la nuit. Au mont Sinaï, Moïse laisse son peuple en bas pour monter et rencontrer Dieu face à face ; ici, il reçoit les Dix Commandements, les lois de Dieu pour son peuple.
Sur la montagne, Moïse reçoit la loi ainsi que des instructions pour l' arche de l'alliance et le tabernacle qui abriteront la présence de Dieu parmi le peuple. En bas, ses partisans ont commencé à le craindre mort et, se sentant désespérés, demandent à Aaron de leur faire une idole qu'ils peuvent adorer et demander de l'aide. Aaron fait fondre les trésors qu'ils ont pris d'Egypte dans un feu pour créer un veau d'or. Sur la montagne, Dieu voit ce que font les Hébreux et dit à Moïse de revenir et de s'occuper de son peuple.
Quand il redescend de la montagne et voit son peuple adorer l'idole, il devient furieux et détruit les tables des Dix Commandements. Il appelle à ses côtés tous ceux qui sont restés fidèles à Dieu, y compris Aaron, et ordonne qu'ils tuent leurs voisins, amis et frères qui ont forcé Aaron à fabriquer l'idole pour eux. Exode 32: 27-28 décrit la scène et affirme que "environ trois mille personnes" ont été tuées par les Lévites de Moïse. Ensuite, Dieu dit à Moïse qu'il n'accompagnera plus le peuple car ce sont des "gens au cou raide" et, s'il voyageait plus loin avec eux, il finirait par les tuer par frustration.
Moïse et les anciens concluent alors une alliance avec Dieu par laquelle il sera leur seul dieu et ils seront son peuple élu. Il voyagera avec eux personnellement comme une présence divine pour les diriger et les réconforter. Dieu écrit les Dix Commandements sur de nouvelles tablettes que Moïse coupe pour lui et celles-ci sont placées dans l'arche de l'alliance et l'arche est logée dans le tabernacle, une tente élaborée.
Dieu ordonne en outre qu'un chandelier d' or pur et une table en bois d'acacia soient fabriqués et placés devant sa présence dans le tabernacle pour recevoir les offrandes, spécifie une cour à créer pour le tabernacle et décrit les offrandes acceptables et divers péchés qu'il faut éviter et expier. Les gens n'auront plus à remettre en question son existence ou à se demander ce qu'il veut car, entre les Dix Commandements et les autres instructions, tout est bien clair et, de plus, ils sauront qu'il est parmi eux dans le tabernacle.
Même avec Dieu au milieu d'eux, cependant, les gens doutent encore et craignent toujours et remettent toujours en question et il est donc décrété que cette génération errera dans le désert jusqu'à sa mort ; la prochaine génération sera celle qui verra la terre promise. Moïse conduit ensuite son peuple à travers le désert pendant quarante ans jusqu'à ce que cela soit accompli et que la jeune génération atteigne la terre promise de Canaan. Moïse lui-même n'est pas autorisé à entrer, seulement à le contempler de l'autre côté du Jourdain . Il meurt et est enterré dans une tombe anonyme sur le mont Nebo et la direction est assumée par son commandant en second, Joshua, fils de Nun.
Les épreuves et les défis de Moïse servant de médiateur entre son peuple et Dieu, ainsi que ses lois, sont donnés dans les livres des Nombres, du Lévitique et du Deutéronome qui, pris avec la Genèse et l'Exode, constituent les cinq premiers livres de la Bible, qui traditionnellement sont attribués à Moïse lui-même comme auteur.
L'HISTOIRE DE L'EXODE RÉSONNE COMME ELLE LE FAIT PARCE QU'ELLE TOUCHE À DES THÈMES ET SYMBOLES UNIVERSELS CONCERNANT L'IDENTITÉ PERSONNELLE, LE BUT DE LA VIE ET L'IMPLICATION DU DIVIN DANS LES AFFAIRES HUMAINES.
L'histoire du héros
L'érudition biblique, cependant, écarte la paternité de Moïse et soutient que les cinq premiers livres ont été écrits par différents scribes à différentes périodes. L'histoire de Moïse telle que relatée dans Exodus est l'histoire du héros telle qu'élaborée par Joseph Campbell dans des œuvres telles que Le héros aux mille visages ou Transformations du mythe à travers le temps .
Bien que Moïse soit né hébreu, il est séparé de son peuple peu de temps après sa naissance et privé de son héritage culturel. En découvrant qui il est, il doit quitter la vie de confort à laquelle il s'est habitué et s'embarquer dans un voyage qui l'amène à reconnaître son but dans la vie. Il a peur d'accepter ce qu'il sait qu'il doit faire mais le fait quand même et réussit. L'histoire de l'Exode résonne comme elle le fait parce qu'elle touche à des thèmes et symboles universels concernant l'identité personnelle, le but de la vie et l'implication du divin dans les affaires humaines.
L'entrée de Moïse dans l'histoire emploie délibérément le motif de l'enfant né de parents humbles qui devient (ou est sans le savoir) un prince. Au moment de la rédaction de l'Exode, cette histoire était connue au Moyen et au Proche-Orient depuis près de 2 000 ans à travers la Légende de Sargon d'Akkad . Sargon (2334-2279 av. J.-C.) fut le fondateur de l' empire akkadien , le premier empire multinational au monde.
Sa célèbre légende, dont il s'est beaucoup servi de son vivant pour parvenir à ses fins, raconte que sa mère était une prêtresse qui "m'a mis dans un panier de joncs et a scellé mon couvercle avec du bitume/ Elle m'a jeté dans la rivière qui montait au-dessus La rivière m'a porté et m'a porté à Akki, le puiseur d'eau. Akki, le puiseur d'eau, m'a pris comme son fils et m'a élevé. Akki/le puiseur d'eau, m'a nommé son jardinier" (Pritchard, 85-86). Sargon grandit pour renverser le roi et unir la région de Mésopotamie sous son règne.

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Souverain akkadien

L'érudit Paul Kriwaczek, écrivant sur l'histoire de Sargon, mentionne le Festival international de Babylone de 1990 CE au cours duquel Saddam Hussein a célébré son anniversaire. Kriwaczek écrit :
Les festivités ont atteint leur paroxysme lorsqu'une cabane en bois a été sortie et de grandes foules vêtues d'anciens vêtements sumériens, costume akkadien, babylonien et assyrien se prosternaient devant lui. Les portes s'ouvrirent pour révéler un palmier d'où cinquante-trois colombes blanches s'envolèrent dans le ciel. Au-dessous d'eux, un bébé Saddam, reposant dans un panier, flottait dans un ruisseau bordé de marais. Le journaliste du magazine Time a été particulièrement frappé par le thème du bébé dans le panier, le décrivant comme "Moses redux". Mais pourquoi diable Saddam Hussein voudrait-il se comparer à un chef des Juifs ? Le journaliste est passé à côté de l'essentiel. Le motif était une invention mésopotamienne bien avant que les Hébreux ne le reprennent et ne l'appliquent à Moïse. Le dictateur irakien faisait allusion à un précédent bien plus ancien et, pour lui, bien plus glorieux. Il s'associait à Sargon. (112)
L'auteur d'Exodus voulait également que son héros soit associé à Sargon : un vrai héros qui sortirait de mauvais augure pour atteindre la grandeur. Ceux qui croient que l'histoire de l'Exode est un mythe culturel invoquent les débuts de Moïse, ainsi que de nombreuses autres facettes de l'histoire, pour prouver leur affirmation. D'autres érudits, tels que Rosalie David ou Susan Wise Bauer, acceptent l'histoire de l'Exode comme une histoire authentique et attribuent aux personnages de l'histoire une connaissance de la légende de Sargon que l'auteur de l'Exode a fidèlement établie. Bauer écrit :
L'histoire de la naissance de Sargon a servi de sceau d'élection, une preuve de sa divinité. La mère du bébé hébreu le savait sûrement et s'en est servie dans une tentative désespérée (et réussie) de placer son propre bébé dans la lignée des élus divins. (235-236)


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Pharaon, victime de la 10ème peste d'Egypte


Pour ces érudits, le fait qu'il n'y ait aucune trace de l'Exode et aucune preuve archéologique à l'appui peut s'expliquer par l'embarras que le départ des Israélites aurait causé au pharaon d'Égypte . Bauer écrit :
L'exode des Hébreux était un pied de nez dirigé non seulement contre le pouvoir du pharaon et de sa cour, mais contre le pouvoir des dieux égyptiens eux-mêmes. Les fléaux ont été conçus pour enfoncer le clou de l'impuissance du panthéon égyptien . Le Nil, le sang d' Osiris et le sang de l'Égypte, s'est transformé en sang et est devenu fétide et toxique ; les grenouilles, sacrées à Osiris, apparaissaient en si grand nombre qu'elles se transformaient en peste ; le disque solaire était masqué par les ténèbres. Ra et Aton sont tous deux rendus impuissants. Ce ne sont pas les types d'événements qui apparaissent dans les inscriptions de célébration d'un pharaon. (236)
L'exode comme théorie de l'histoire
Une explication plus simple, cependant, est que les événements décrits dans le Livre de l'Exode n'ont pas eu lieu - ou, du moins, pas comme décrit - et donc aucune inscription n'a été faite à leur sujet. Les Égyptiens sont célèbres pour leur tenue de registres et pourtant aucun document n'a été trouvé qui fasse la moindre référence au départ d'un segment de la population du pays qui, selon le livre de l'Exode, comptait "six cent mille hommes à pied". en plus des femmes et des enfants" (12:37) ou, comme indiqué dans Exode 38:26, "tous ceux qui avaient traversé vers ceux comptés, âgés de vingt ans ou plus, un total de 603 550 hommes" encore une fois sans compter les femmes ou les enfants.
Même si les Égyptiens décidaient que l'embarras de leurs dieux et de leur roi était une trop grande honte pour être consigné, il existerait des archives d'un mouvement aussi énorme d'une si vaste population, même si ces archives n'étaient qu'un changement dramatique dans les preuves physiques de la Région. Il existe des camps saisonniers de l' âge paléolithique en Écosse et d'autres régions datant de c. 12 000 avant notre ère (comme Howburn Farm) et ces sites n'étaient pas utilisés pendant la durée des quarante années de campings que les Hébreux auraient utilisés lors de leur voyage vers la terre promise.
Les arguments d'égyptologues tels que David Rohl, selon lesquels des preuves de l'Exode existent, ne sont pas largement acceptés par les universitaires, les historiens ou d'autres égyptologues. L'affirmation de Rohl est que l'on ne peut trouver aucune preuve physique ou littéraire de l'Exode uniquement parce que l'on regarde à la mauvaise époque. L'Exode a traditionnellement été placé sous le règne de Ramsès II (1279-1213 avant notre ère), mais Rohl affirme que les événements ont en fait eu lieu beaucoup plus tôt sous le règne du roi Dudimose I (vers 1650 avant notre ère). Si l'on examine les preuves de cette époque, affirme Rohl, le récit biblique correspond à l'histoire égyptienne.

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Moïse et la séparation de la mer Rouge

Les problèmes avec la théorie de Rohl sont que les preuves de la période de l' Empire du Milieu (2040-1782 avant notre ère) et de la deuxième période intermédiaire (vers 1782-vers 1570 avant notre ère) ne corroborent pas réellement l'histoire de l'Exode. Le papyrus Ipuwer, qui, selon Rohl, est un récit égyptien des dix plaies, est daté de l'Empire du Milieu, bien avant le règne de Dudimose Ier et, en outre, est très clairement de la littérature égyptienne d'un genre connu, pas de l'histoire.
Les sémites que Rohl affirme avoir vécu en grand nombre à Avaris ne peuvent pas être identifiés avec les Israélites. Dans chaque cas où Rohl fait ses affirmations reliant le Livre de l'Exode à l'histoire égyptienne, il ignore les détails qui lui donnent tort ou déforme les preuves pour les adapter à sa théorie. Malgré les affirmations de Rohl, et celles d'autres qui les ont saisies, il n'y a aucune preuve archéologique ou littéraire de Moïse conduisant les Israélites hors de l'esclavage en Égypte. La seule source de l'histoire est le récit biblique.
La théorie du prêtre égyptien
Pourtant, il existe un récit égyptien d'un événement qui, selon certains, a inspiré l'histoire de l'Exode dans le récit de Manéthon du prêtre égyptien Osarsiph et de sa direction de la communauté des lépreux. Le récit de Manéthon a été perdu mais est longuement cité par Josèphe et plus tard par l'historien romain Tacite. Selon Josèphe, le roi Aménophis d'Egypte (qui est assimilé à Amenhotep III , vers 1386-1353 avant notre ère) souhaitait "voir les dieux" mais un oracle lui a dit qu'il ne le pouvait pas - à moins qu'il ne purifie l'Egypte des lépreux.
Il bannit donc les lépreux dans la ville d'Avaris où ils furent réunis sous la conduite d'un prêtre monothéiste nommé Osarsiph. Osarsiph s'est rebellé contre le règne d'Aménophis, a institué le monothéisme et a invité les Hyksos à retourner en Égypte. Dans la version de Tacite, le roi égyptien s'appelle Bocchoris (le nom grec du roi Bakenranef, vers 725-720 av. J.-C.) et il exile une partie de sa population atteinte de la lèpre dans le désert.
Les exilés restent dans le désert "dans un étourdissement de chagrin" jusqu'à ce que l'un d'eux, Moïse, se rallie et les conduise vers une autre terre. Tacite poursuit en disant comment Moïse enseigna alors au peuple une nouvelle croyance en un dieu suprême et « leur donna une nouvelle forme de culte, opposée à tout ce qui est pratiqué par les autres hommes » (1).
Comme pour l'histoire de l'Exode, aucun document ne corrobore cette version des événements et le règne d'Amenhotep III n'a été marqué par aucune rébellion de lépreux ou de qui que ce soit d'autre. Le récit de Tacite sur l'arrivée au pouvoir de Moïse sous le règne de Bakenranef est également sans fondement. De plus, le récit de Manéthon déclare explicitement qu'Osarsiph "a invité les Hyksos à retourner en Égypte" où ils ont régné pendant treize ans, mais les Hyksos ont été expulsés d'Égypte en c. 1570 avant notre ère par Ahmose I de Thèbes et aucun enregistrement n'indique qu'ils soient jamais revenus.

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Pharaon Akhenaton, Musée du Caire

L'historien Marc van de Mieroop commente cela en écrivant: "Les érudits ont des opinions différentes sur exactement les événements historiques que le récit de Josèphe rappelle, mais beaucoup voient un souvenir persistant d'Akhenaton et de son règne impopulaire dans le conte" (210). Akhenaton a introduit le monothéisme en Égypte par le culte du dieu unique Aton et a proscrit le culte de tous les autres dieux. Selon la théorie la plus célèbre exposée par Freud, l'histoire d'Osarsiph est en fait un récit du règne d'Akhenaton et de l'un de ses prêtres, Moïse, qui a poursuivi sa réforme.
Freud est ouvertement déconcerté par le fait que personne ne semble avoir remarqué que ce chef prétendument hébreu de l'Exode d'Égypte avait un nom égyptien, écrivant : « On aurait pu s'attendre à ce que l'un des nombreux auteurs qui aient reconnu Moïse comme étant un Égyptien nom aurait tiré la conclusion, ou du moins envisagé la possibilité, que le porteur d'un nom égyptien était lui-même un Égyptien" (5-6). Freud précise encore :
J'ose maintenant tirer la conclusion suivante : si Moïse était un Égyptien et s'il a transmis aux Juifs sa propre religion , alors ce fut celle d'Ikhnaton [Akhenaton), la religion d'Aton. (27)
Selon Freud, Moïse a été assassiné par son peuple et le souvenir de cet acte a créé une culpabilité communautaire qui a imprégné la religion du judaïsme et caractérise ce système de croyance ainsi que les religions monothéistes qui l'ont suivi. Aussi intéressante que puisse être la théorie, comme beaucoup de théories de Freud, elle est basée sur une hypothèse que Freud ne prouve jamais mais continue à construire un argument sur quoi qu'il en soit. Susan Wise Bauer écrit :
Pendant au moins un siècle, la théorie selon laquelle Akhenaton a formé Moïse au monothéisme puis l'a lâché dans le désert a flotté ; il apparaît encore occasionnellement dans les émissions spéciales de History Channel et les collectes de fonds PBS. Cela n'a absolument aucun fondement historique et est en fait incroyablement difficile à concilier avec l'une des dates les plus respectables de l'Exode. Il semble avoir son origine avec Freud qui n'était certainement pas un érudit impartial dans son désir d'expliquer les origines du monothéisme tout en niant au judaïsme autant d'unicité que possible. (237)
Bien que son nom suggère certainement une origine égyptienne, le premier texte qui introduit le personnage de Moïse indique clairement qu'il était le fils de parents hébreux. Que l'on accepte le Livre de l'Exode comme un récit fiable ou comme un mythe culturel, on ne peut pas modifier le texte pour l'adapter à ses théories personnelles, ce qui est essentiellement ce que fait Freud.
En même temps, on ne peut pas revendiquer une "date respectable" pour l'Exode lorsqu'il n'y a pas de trace historique de l'événement en dehors du manuscrit du Livre de l'Exode. Les événements de l'Exode sont traditionnellement attribués au règne de Ramsès II sur la base du passage d'Exode 1:11 où il est dit que les esclaves hébreux ont travaillé sur les villes de Pithom et Ramsès, deux villes que Ramsès II était connu pour avoir commandées.
Bauer, cependant, écrit qu'une "date respectable" pour l'Exode est 1446 avant notre ère basée sur "une lecture simple de I Rois 6:1 qui prétend que 480 ans se sont écoulés entre l'Exode et la construction du temple de Salomon " (236) . Pour compliquer davantage la datation de l'événement, Exode 7: 7 déclare que Moïse avait 80 ans lorsqu'il a rencontré pharaon pour la première fois, mais la date de naissance de Moïse est donnée par le judaïsme rabbinique en 1391 avant notre ère, ce qui rend la date de 1446 avant notre ère impossible et il y a beaucoup d'autres des suggestions pour les années de naissance possibles qui rendent également la date de 1446 avant notre ère pour l'Exode intenable.
Exodus en tant que littérature Naru
Le problème avec toutes ces spéculations découle de la tentative de lire la Bible comme une histoire pure au lieu de ce qu'elle est : de la littérature et, plus précisément, des Écritures. Les écrivains anciens n'étaient pas aussi préoccupés par les faits que le public moderne, mais étaient certainement intéressés par la vérité. Ceci est illustré par le genre ancien connu sous le nom de littérature mésopotamienne de Naru dans lequel un personnage, généralement quelqu'un de célèbre, joue un rôle important dans une histoire à laquelle il n'a pas réellement participé.
Les meilleurs exemples de littérature Naru concernent Sargon d'Akkad et son petit -fils Naram-Sin (2262-2224 avant notre ère). Dans la célèbre histoire "La malédiction d' Akkad ", Naram-Sin est décrit comme détruisant le temple du dieu Enlil alors qu'il ne reçoit aucune réponse à ses prières. Il n'y a aucune trace de Naram-Sin faisant une telle chose alors qu'il existe de nombreuses preuves qu'il était un roi pieux qui honorait Enlil et les autres dieux. Dans ce cas, Naram-Sin aurait été choisi comme personnage principal en raison de son nom célèbre et utilisé pour transmettre une vérité sur la relation de l'humanité avec les dieux et, en particulier, sur l'attitude appropriée d'un roi envers le divin.

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Naram-Sin Rock Relief, Sulaimaniya, Irak

De la même manière, le livre de l'Exode et les autres récits concernant Moïse racontent une histoire de libération physique et spirituelle en utilisant le personnage central de Moïse - une figure jusque-là inconnue dans la littérature - qui représente la relation de l'homme avec Dieu. Les auteurs des récits bibliques se donnent beaucoup de mal pour ancrer leurs histoires dans l'histoire, pour montrer que Dieu travaille à travers des événements réels, de la même manière que les auteurs de la littérature mésopotamienne de Naru ont choisi des personnages historiques pour transmettre leur message.
La littérature, l'Écriture, n'a pas besoin d'être historiquement exacte pour exprimer une vérité. L'insistance sur des histoires telles que le Livre de l'Exode comme historiques prive le lecteur d'une expérience plus large du texte. Affirmer que le livre doit être historiquement vrai pour avoir un sens nie le pouvoir de l'histoire de relayer son message.
Moïse est une figure symbolique de l'histoire tout en restant un individu complètement autonome avec une personnalité distincte. Tout au long du récit, Moïse sert de médiateur entre Dieu et le peuple mais n'est ni complètement saint ni séculier. Il accepte son mandat de Dieu à contrecœur, demande constamment à Dieu pourquoi il a été choisi et ce qu'il est censé faire, et pourtant essaie constamment de faire la volonté de Dieu jusqu'à ce qu'il frappe la pierre pour produire de l'eau au lieu de lui parler comme Dieu l'avait demandé ( Nombres 20:1-12).
Dieu avait précédemment dit à Moïse de frapper un rocher pour obtenir de l'eau (Exode 17: 6) mais cette fois, il lui a dit de parler au rocher. Les actions de Moïse ici, ignorant les instructions de Dieu, l'empêchent d'entrer dans la terre promise de Canaan. Il est autorisé à voir la terre depuis le mont Nebo mais ne peut pas diriger son peuple une fois qu'il a compromis sa relation avec Dieu.

(Moïse(prophete 41103
Moïse reçoit les 10 commandements

Comme pour le reste du récit concernant Moïse, cet épisode avec le rocher aurait véhiculé (transmet encore) un message important sur la relation d'un croyant avec Dieu : qu'il faut faire confiance au divin malgré sa propre connaissance perçue ou sa confiance dans le précédent. et expérience. Peu importe finalement qu'un individu historique nommé Moïse ait frappé ou parlé à un rocher qui a alors donné de l'eau ; ce qui compte, c'est la vérité de la relation de l'individu avec Dieu que l'histoire véhicule et comment on peut mieux comprendre sa propre place dans un plan divin.
Moïse dans le Coran
Cela se voit également dans le Coran où Moïse est connu sous le nom de Musa. Musa est mentionné à plusieurs reprises dans le Coran comme un homme juste, un prophète et un sage. Dans l'histoire de l'Exode dans le Coran, Musa est toujours considéré comme un fervent serviteur d'Allah faisant confiance à la sagesse divine. Dans la sourate 18 : 60-82, cependant, une histoire est relatée qui montre comment même un homme grand et juste a encore beaucoup à apprendre de Dieu.
Un jour, après que Musa ait prononcé un sermon particulièrement brillant, un membre de l'auditoire lui demande s'il y en a un autre sur terre aussi instruit dans les voies de Dieu que lui et Musa répond non. Dieu (Allah) l'informe qu'il y aura toujours ceux qui en sauront plus qu'on ne sait en quoi que ce soit, surtout en ce qui concerne le divin. Musa demande à Allah où il pourrait trouver un tel homme et Allah lui donne des instructions sur la façon de procéder.
Suivant les conseils d'Allah, Musa trouve Al-Khidr (un représentant du divin) et lui demande s'il peut le suivre et apprendre toutes les connaissances qu'il a de Dieu. Al-Khidr répond que Musa ne comprendrait rien de ce qu'il dirait ou ferait et n'aurait aucune patience; il le congédie alors. Musa le supplie et Al-Khidr dit: "Si vous me suivez, ne me demandez rien jusqu'à ce que je le mentionne moi-même" et Musa est d'accord.
COMME AVEC LE MOÏSE BIBLIQUE, LE MUSA DU CORAN EST UN PERSONNAGE COMPLÈTEMENT DÉVELOPPÉ AVEC TOUTES LES FORCES ET FAIBLESSES DE TOUTE PERSONNE.
Alors qu'ils voyagent ensemble, Al-Khidr tombe sur un bateau près du rivage et fait un trou au fond de celui-ci. Musa objecte, criant que les propriétaires du bateau ne pourront plus gagner leur vie maintenant. Al-Khidr lui rappelle comment il lui a dit qu'il ne pouvait pas être patient et le congédie, mais Musa demande pardon et promet qu'il ne jugera ni ne parlera de quoi que ce soit d'autre.
Peu de temps après l'incident du bateau, cependant, ils rencontrent un jeune homme sur la route et Al-Khidr le tue. Musa s'oppose fermement à demander pourquoi un si beau jeune homme devrait être tué et Al-Khidr lui rappelle à nouveau ce qu'il a dit auparavant et lui dit de partir maintenant immédiatement. Musa s'excuse à nouveau et est pardonné et les deux voyagent ensemble.
Ils arrivent dans une ville où ils demandent l'aumône mais se voient refuser. En sortant de la ville, ils passent devant un mur de pierre qui s'effondre et Al-Khidr s'arrête et le répare. Musa est à nouveau confus et se plaint à son compagnon qu'au moins il aurait pu demander un salaire pour réparer le mur afin qu'ils puissent avoir quelque chose à manger.
À cela, Al-Khidr dit à Musa qu'il a rompu leur contrat pour la dernière fois et qu'ils doivent maintenant se séparer. Mais d'abord, il explique : il a sabordé le bateau parce qu'il y avait un roi en mer saisissant chaque bateau qui sortait de force et asservissait l'équipage. Si les braves gens qui possédaient le bateau étaient sortis, ils auraient connu une mauvaise fin. Il a tué le jeune homme parce qu'il était mauvais et qu'il allait faire beaucoup de mal à ses parents et à sa communauté. Allah avait déjà pourvu à la naissance d'un autre fils aux parents qui leur apporterait, ainsi qu'aux autres, de la joie au lieu de la douleur. Il a reconstruit le mur parce qu'il y avait un trésor caché en dessous dont deux orphelins étaient censés hériter et, si le mur s'était encore effondré, il aurait été révélé à ceux qui le prendraient. Al-Khidr termine en disant : "
Comme avec le Moïse biblique, le Musa du Coran est un personnage complètement développé avec toutes les forces et les faiblesses de toute personne. Dans la Bible, l'humilité de Moïse est soulignée mais il a encore assez de fierté pour se fier à son propre jugement en frappant le rocher plutôt qu'en écoutant Dieu. Dans le Coran, sa foi en lui-même et ses propres perceptions et jugements sont remis en question par son incapacité à faire confiance au messager de Dieu. L'histoire de la sourate 18 enseigne que Dieu a un but que les êtres humains, même un être aussi pieux et instruit que Musa, ne peuvent pas comprendre.


Ce que personne ne vous a jamais dit sur Moïse



Conclusion
Tout au long du Nouveau Testament chrétien, Moïse est cité plus que tout autre prophète ou personnage de l'Ancien Testament. Moïse est considéré comme le législateur dans les écrits chrétiens qui illustre un homme de Dieu. Pour ne citer qu'un exemple, Moïse figure en bonne place dans la célèbre histoire que Jésus raconte concernant Lazare et l'homme riche dans Luc 16 : 19-31.
Dans cette histoire, un homme pauvre mais pieux nommé Lazare et un homme riche (sans nom) vivent dans la même ville. Lazare souffre quotidiennement tandis que l'homme riche a tout ce qu'il peut désirer. Ils meurent tous les deux le même jour et l'homme riche se réveille dans le monde souterrain et voit Lazare avec le père Abraham au paradis. Il supplie le Père Abraham de l'aider mais on lui rappelle que, sur terre, il a vécu une vie d'aisance tandis que Lazare souffrait et que maintenant c'est juste que les rôles s'inversent.
L'homme riche demande alors au père Abraham d'envoyer quelqu'un pour avertir sa famille, car il a cinq frères encore vivants, et leur dire comment ils devraient mieux vivre pour éviter son sort. Abraham répond: "Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent." L'homme riche proteste en disant que si quelqu'un devait ressusciter d'entre les morts pour avertir sa famille, il l'écouterait sûrement, mais Abraham dit: "S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils n'écouteraient pas non plus si quelqu'un ressuscitait d'entre les morts."
Dans cette histoire, Moïse est présenté comme le paradigme de la vérité de Dieu. Si les gens tenaient compte de l'exemple et des paroles de Moïse, ils pourraient éviter la séparation d'avec Dieu dans l'au-delà. L'histoire souligne comment les enseignements de Moïse fournissent tout ce que tout le monde a besoin de savoir sur la façon de vivre une vie bonne et décente et de profiter d'une vie après la mort avec Dieu et comment, si l'on va ignorer Moïse et les prophètes et justifier ses choix de vie, on devrait juste renvoyez aussi facilement quelqu'un revenant d'entre les morts; les deux sont tout aussi évidents des désirs de Dieu pour la piété et le comportement humains.
Moïse est également présenté dans la transfiguration de Jésus dans Matthieu 17: 1-3, Marc 9: 2-4 et Luc 9: 28-30 avec Elie lorsque Dieu annonce que Jésus est son fils avec qui il est bien content. Dans ces passages et d'autres dans le Nouveau Testament, Moïse est présenté comme un exemple et un représentant de la volonté de Dieu.
On ne sait pas s'il y a eu un chef religieux dans l'histoire nommé Moïse qui a dirigé son peuple et initié une compréhension monothéiste du divin. Les croyances individuelles dicteront si l'on accepte l'historicité de Moïse ou le considère comme une figure mythique plus que toute preuve historique - ou son absence - ne le fera jamais. Quoi qu'il en soit, la figure de Moïse a jeté une longue ombre sur l'histoire du monde.
Le monothéisme qu'il est crédité d'avoir introduit a été développé par les enseignants de la foi juive qui ont influencé l'atmosphère dans laquelle le christianisme a pu prospérer, ce qui a ensuite conduit à la montée de l'islam. Les trois grandes religions monothéistes du monde revendiquent aujourd'hui Moïse comme leur appartenant et il continue de servir de modèle de la relation de l'humanité avec le divin pour les personnes de nombreuses confessions à travers le monde.


Histoire du prophète Moïse Mussa par frère Anas Yaghmour






Bibliographie
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Traductions
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A propos de l'auteur
Joshua J. Mark
Écrivain indépendant et ancien professeur de philosophie à temps partiel au Marist College de New York, Joshua J. Mark a vécu en Grèce et en Allemagne et a voyagé à travers l'Égypte. Il a enseigné l'histoire, l'écriture, la littérature et la philosophie au niveau collégial.






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Abrahamham, le patriarche




(Moïse(prophete 41104
Abrahamham, le patriarche
 
Dans le judaïsme , le christianisme et l'islam , Abraham est un patriarche vénéré dont la relation avec Dieu fournit l'histoire fondamentale de la relation bénéfique de Dieu avec l'humanité. Selon la tradition biblique (et certains disent mythe), Abraham (vers le 20e siècle avant notre ère) est né dans ou près de la ville d' Ur en Mésopotamie , très probablement dans le sud de la Chaldée. Abraham (initialement nommé Abram), a épousé sa demi-sœur, Sarah (initialement nommée Sarai) et a commencé un long voyage de la Mésopotamie à Haran, puis plus tard à Canaan et en Egypte. Détaillé dans le livre de la Genèse, chapitres 12 à 25, le nom d'Abraham en vient à signifier « Père d'une multitude » et/ou « l'ami de Dieu ». Son voyage, tel que décrit dans la Bible , est long et dramatique, Abraham et Sarah rencontrant de nombreuses cultures, coutumes et groupes de personnes différents le long du Croissant fertile, de la Mésopotamie à l'Égypte.
L'histoire traditionnelle d'Abraham
La Bible note qu'à l'âge de 75 ans, Abraham a reçu une invitation divine ou un appel de Dieu ( Yahweh ) à voyager vers un pays lointain où Dieu le récompenserait au-delà de toute mesure. Genèse 12: 1–3 déclare:
je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai; Je rendrai ton nom grand et tu seras une bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai celui qui te maudira; et tous les peuples de la terre seront bénis par toi. (12:2-3)
ABRAHAM A FAIT CONFIANCE À DIEU ET A EMMENÉ TOUTE SA FAMILLE (Y COMPRIS SON PÈRE ET SON NEVEU LOT) ET SES BIENS PERSONNELS LORS DE SON VOYAGE VERS CETTE TERRE PROMISE.
Malgré les dangers inhérents à voyager à un âge aussi avancé et à travers un territoire inconnu et hostile, Abraham a fait confiance à Dieu et a emmené toute sa famille (y compris son père et son neveu Lot) et ses biens personnels lors de son voyage vers cette terre promise.
La première partie du voyage les aurait emmenés à Haran, dans le nord de la Mésopotamie, où son père, Terah, est mort à 205 ans. Dans la deuxième partie du voyage, la caravane d'Abraham est entrée et a parcouru Canaan, où Dieu est apparu à Abraham, disant , "Je donnerai ce pays à ta postérité" (12:7). Dans la célébration et l'adoration, Abraham a construit un autel à Dieu, puis "a continué vers les collines à l'est de Béthel et a planté sa tente, avec Béthel à l'ouest et Ai à l'est" (12: 8). Comme précédemment, la Genèse note qu'Abraham a construit un autre autel à Dieu avant de se déplacer à nouveau dans le Néguev, au sud-ouest de la mer Morte.
Mascarade en Egypte
Une partie triste mais normale de l'ancienne existence du Moyen-Orient, une terrible famine a balayé Canaan, et Abraham et sa famille se sont enfuis en Égypte pour secourir et secourir. Le déménagement était loin d'être rassurant car Abraham commençait à craindre pour sa vie à cause de la beauté de sa femme de 65 ans. Abraham a affirmé : "Quand les Égyptiens te verront, ils diront : 'C'est sa femme.' Alors ils me tueront mais ils te laisseront vivre" (12:12).
Par perspicacité ou par lâcheté, Abraham ordonna à sa femme de "faire semblant" d'être sa sœur, ce qui était déjà factuellement vrai, Sarah étant sa demi-sœur. Les inquiétudes d'Abraham étaient justifiées, apparemment, parce qu'après leur entrée en Égypte, "les Égyptiens ont vu que Saraï était une très belle femme. Et quand les fonctionnaires du Pharaon l'ont vue, ils l'ont louée à Pharaon [peut-être Sésostris II, qui a gouverné l'Égypte à partir de 1897 -1878 avant notre ère], et elle fut emmenée dans son palais " (12: 14-15). Pour Abraham, ce n'était pas la pire des situations car il a reçu de nombreux cadeaux de Pharaon, y compris du bétail et des serviteurs.


 (Moïse(prophete 41105
Saraï est emmenée au palais du pharaon
 
Pourtant, la Bible raconte que Dieu n'était pas satisfait du scénario entourant Abraham et Sarah. Le pharaon et sa famille connurent bientôt d'horribles fléaux, qui l'alarmèrent de la ruse d'Abraham. Pharaon s'écria : « Que m'as-tu fait ? (12:18), fait honte à Abraham pour sa tromperie et exige qu'ils partent tous les deux (bien qu'il permette à Abraham de garder ses dons, ce qui est intéressant). Par la suite, la Genèse rapporte qu'« Abraham monta de l'Égypte au Néguev, avec sa femme et tout ce qu'il possédait, et Lot partit avec lui. Abram était devenu très riche en bétail, en argent et en or » (13 :1-2).
De retour à Canaan, Abraham et sa tribu prospèrent et s'étendent encore plus qu'auparavant, ce qui conduit à des querelles intertribales et à une compétition entre les bergers d'Abraham et de Lot sur les pâturages pour leurs troupeaux en constante augmentation. La Genèse déclare :
Mais la terre ne pouvait pas les soutenir tant qu'ils restaient ensemble, car leurs possessions étaient si grandes qu'ils ne pouvaient pas rester ensemble. Et une querelle éclata entre les bergers d'Abram et ceux de Lot. (13:5–7)
Ainsi, les deux se sont séparés et Abraham a choisi la plaine d'Hébron pour appeler "maison", et Lot a choisi la plaine de Sodome, ce qui finirait par un choix désastreux pour Lot et sa famille.
Infertilité
L'une des parties centrales de l'histoire d'Abraham et de Sarah concerne leur incapacité à concevoir un enfant, ce qui était très important dans l'Antiquité, à la fois socialement et pour leur survie. L'absence d'enfant et la stérilité à l'ère patriarcale étaient considérées comme un signe de honte pour la femme, généralement le résultat d'un péché non divulgué dans sa vie. De plus, les enfants étaient considérés comme une bénédiction et une forme de sécurité sociale, assurant protection et soins aux personnes âgées. Naturellement, dans Genèse 15:1, Abraham se lamente :
Seigneur Souverain, que pouvez-vous me donner puisque je reste sans enfant et que celui qui héritera de ma succession est Eliezer de Damas ? ... Tu ne m'as pas donné d'enfants; ainsi, un serviteur de ma maison sera mon héritier. (2–3)
La Bible donne une fois de plus un aperçu de la relation intime entre Abraham et sa divinité avec Dieu en proclamant : « N'aie pas peur, Abram. Je suis ton bouclier, ta très grande récompense » (1), et Abraham prenant Dieu au mot, qui "[Dieu] le lui imputa à justice" (15:6). La femme d'Abraham, Sarah, était cependant moins patiente et plus désespérée d'avoir un enfant. Elle-même apparemment stérile et d'un âge avancé, Sarah ordonne à Abraham d'avoir des relations sexuelles avec leur esclave égyptienne , Hagar, dont l'enfant Sarah élèverait comme la sienne.


 (Moïse(prophete 41106
Sarah présentant Agar à Abraham
 
Bien que cela offense les sensibilités modernes pour sa cruauté et son exploitation, les rencontres sexuelles entre esclaves et propriétaires n'étaient pas un événement inhabituel; en tant qu'esclave, Hagar avait peu (voire pas) de droits de propriété. De plus, une telle liaison permettait une intégration plus profonde dans le ménage et pouvait créer une plus grande sécurité sociale pour l'esclave. Pourtant, les liens biologiques et émotionnels entre les mères et leurs enfants sont très forts, donc (naturellement) Sarah et Hagar ont commencé à se détester énormément, se terminant par des railleries de Hagar et des violences physiques de Sarah l'une sur l'autre.
Agar, l'esclave en fuite
La Bible déclare : "Alors Saraï a maltraité Agar ; ainsi, elle s'est enfuie d'elle" (16:7), et est partie dangereusement dans le désert, sans ravitaillement adéquat. Heureusement pour Agar, selon le texte biblique, Dieu a envoyé un ange du Seigneur pour la sauver et la rendre à Sara. Il a dit: "Retourne vers ta maîtresse et soumets-toi à elle ... J'augmenterai tellement ta descendance qu'elle sera trop nombreuse pour être comptée" (16: 9-10). Cela ajoute une autre ride culturelle au récit, car l'esclavage faisait partie intégrante de l'existence ancienne, l'esclavage offrant des avantages clés qui accompagnaient ses restrictions sociales pour de nombreuses personnes (et en particulier pour les femmes ).
LA BIBLE PARLE DE LA GRANDE MISÉRICORDE ET COMPASSION DE DIEU POUR HAGAR MALGRÉ SA POSITION MODESTE, AFFIRMANT SON HUMANITÉ ET SA VALEUR DANS LE MONDE.
Cela conduit à un autre des moments les plus poignants de la Bible, quand Hagar donne un nom à Dieu - El Roi. Elle déclare: "Tu es le Dieu qui me voit ... J'ai maintenant vu Celui qui me voit" (16:13). À une époque où les esclaves étaient considérés comme de simples biens et où les femmes étaient reléguées à une classe sociale inférieure, la Bible parle de la grande miséricorde et de la compassion de Dieu pour Agar malgré sa position modeste, affirmant son humanité et sa valeur dans le monde.
Hagar est retournée à Sarah et a livré son enfant à Abraham, âgé de 86 ans, à qui Dieu a demandé de nommer l'enfant "Ismaël" (16:11). Bien qu'il devienne finalement le père des nations arabes, l'écriture hébraïque décrit Ismaël comme "un âne sauvage d'un homme; sa main sera contre tous et la main de tous contre lui, et il vivra dans l'hostilité envers tous ses frères" ( 16:12).
Pacte de circoncision
Quelques années plus tard, la Genèse rapporte que Dieu élargit son alliance avec Abraham, le chargeant de "marcher fidèlement devant moi et d'être irréprochable. Alors, je ferai mon alliance entre moi et vous et j'augmenterai considérablement votre nombre" (17: 1-2 ). Abraham s'est prosterné en signe de révérence alors que Dieu décrivait cette nouvelle alliance éternelle entre eux qui nécessitait officiellement un allongement de son nom en « Abraham », mais un raccourcissement de son anatomie. Dieu a proclamé :
Vous subirez la circoncision, et ce sera le signe de l'alliance entre moi et vous. Pour les générations à venir, tout mâle parmi vous âgé de huit jours doit être circoncis, y compris ceux nés dans votre foyer ou achetés avec de l'argent à un étranger - ceux qui ne sont pas votre progéniture. (17:11–12)
Cela devait être l'accord communautaire d'Abraham et de sa nation avec Dieu, un signe physique et l'expression de leur amour et de leur engagement les uns envers les autres. Avec ce sacrifice et une expression sérieuse de dévotion et d'obéissance, Dieu bénirait la nation comme il allait bénir Abraham et Sarah, avec un enfant à eux, enfin.


 (Moïse(prophete 4138
Circoncision
 
Toutes deux presque centenaires, la perspective de tomber enceinte et d'accoucher semblait impossible. En fait, lorsqu'il apprit la nouvelle qu'ils seraient parents, "Abraham tomba face contre terre, il rit" (17:17) - tout comme Sarah. Pourtant, la Bible rapporte que Dieu assura le couple âgé : « Mais j'établirai mon alliance avec Isaac, que Sara t'enfantera à cette époque l'année prochaine » (17 :20-21). Obéissant jusqu'au bout, Abraham circoncit son fils, Ismaël, ainsi que tous les hommes de sa tribu. Lui aussi a été circoncis à 99 ans, montrant son grand amour et une coutume culturelle qui s'est transmise de génération en génération jusqu'à nos jours.
Une autre mascarade pour Abimélek
Malgré les promesses de Dieu notées dans la Bible, Abraham a continué à craindre pour sa sécurité et celle de sa famille. Ainsi, lorsqu'Abraham se rendit dans la région de Guérar, de vieilles peurs resurgirent concernant la beauté de sa femme et la menace d'autres qui le tueraient pour atteindre Sarah, comme Abimélek, le roi de Guérar, qui "envoya chercher Sarah et l'a prise" (20:2). Une fois de plus, Abraham a fait passer Sarah pour sa sœur (peut-être parce que cela a si bien fonctionné pour lui en Égypte). Cette fois, cependant, la Bible rapporte que Dieu a averti Abimélek de ne pas toucher Sarah dans un rêve troublant.
Dans ce dialogue nocturne avec Dieu, Abimélec a plaidé sa cause, dont Dieu est d'accord avec sa liaison potentielle avec Sarah étant plus sur les mensonges d'Abraham (et de Sarah) que sur les convoitises du roi. Pourtant, Dieu répond :
Oui, je sais que tu l'as fait en toute bonne conscience et je t'ai donc empêché de pécher contre moi. C'est pourquoi je ne t'ai pas laissé la toucher. Maintenant, rends la femme de cet homme, car c'est un prophète, et il priera pour toi et tu vivras. Mais si tu ne la rends pas, tu peux être sûr que toi et tous ceux qui t'appartiennent mourront." (vv. 20:6-7)
Comme pour Pharaon, Abimélec a châtié Abraham, qui partage ses craintes avec le roi, mais Abimélec a rendu Sarah à Abraham avec son honneur. Plus que cela, le roi a donné à Abraham des cadeaux de moutons, de bétail, de femmes esclaves et de richesses, en disant: "Mon pays est devant toi; habite où tu voudras" (v. 20:15). Abraham, voulant également arranger les choses, a prié pour Abimélec et sa famille qui ont été guéris de leur courte malédiction d'absence d'enfant.
Une promesse est tenue
Malgré l'insécurité et la folie d'Abraham, la Genèse indique que Dieu remplit sa promesse au couple Covenant et Isaac est né, dont le nom signifie «Rire», car Sarah a ri lorsqu'elle a appris qu'elle allait tomber enceinte à un âge si avancé. Abraham, maintenant âgé de 100 ans, obéit au commandement de Dieu et circoncit Isaac selon l'Alliance, et Isaac « grandit et fut sevré » (v. 21:8). L'histoire de la famille d'Abraham n'est cependant pas terminée. Par jalousie et insécurité, sans doute, Agar l'Égyptienne se moqua d'Isaac et de Sarah, ce qui attira l'attention de Sarah qui en avait assez des manières insolentes de son esclave et demanda à Abraham de les renvoyer. La Genèse déclare: "L'affaire a beaucoup affligé Abraham parce qu'elle concernait son fils" (21:11),
Une fois de plus, Agar et son enfant luttent pour leur survie dans le désert, mourant de soif, et une fois de plus, Dieu envoie un ange pour la sauver ainsi qu'Ismaël, qui dit : « N'aie pas peur ; Dieu a entendu le garçon pleurer alors qu'il Relève l'enfant et prends-le par la main, car je ferai de lui une grande nation » (21 :17-18). Dieu leur fournit alors un puits d'eau pour étancher leur soif et rafraîchir leur corps. La Genèse déclare: "Dieu était avec le garçon [Ismaël] alors qu'il grandissait. Il a vécu dans le désert et est devenu un archer" (21:20).


(Moïse(prophete 41107
Agar et Ismaël dans le désert
 
L'un des passages les plus controversés de la Bible concerne le commandement de Dieu qu'Abraham sacrifie son fils, Isaac - l'enfant de la Promesse. Dieu dit à Abraham : « Prends ton fils, ton fils unique, que tu aimes, Isaac, et va dans la région de Moriah. Sacrifie-le là en holocauste sur une montagne que je te montrerai » (22 : 2). Fait intéressant, le passage n'enregistre pas Abraham se disputant avec Dieu bien qu'il ait dû être extrêmement en conflit et triste au sujet de l'ordre que Dieu lui a donné.
Le sacrifice d'Isaac
Le lendemain, Abraham emmena son fils et deux serviteurs en voyage sur la montagne que Dieu lui avait dit d'offrir le sacrifice de son fils. Des questions subsistent quant à l'âge d'Isaac, certains érudits disant qu'il n'était encore qu'un garçon, tandis que d'autres disent qu'il approchait de la " jeunesse virile ". Quoi qu'il en soit, Isaac n'était pas au courant du plan sacrificiel de Dieu pour lui et a demandé à son père : "Où est l'agneau pour l'holocauste ?" (21: 7), auquel Abraham a répondu: "Dieu lui-même fournira l'agneau pour l'holocauste, mon fils" (21: 8), ce que de nombreux chrétiens ont affirmé être une préfiguration de l'événement du sacrifice de Jésus sur la Croix tel que rapporté dans le Nouveau Testament.
Quoi qu'il en soit, après avoir astucieusement fatigué Isaac en lui faisant porter le bois pour son sacrifice sur la montagne, « Abraham y bâtit un autel et disposa le bois dessus. Il lia son fils Isaac et le déposa sur l'autel, au-dessus du bois. . Puis il tendit la main et prit le couteau pour tuer son fils » (21:9-10), mais un ange du Seigneur l'arrêta et le félicita pour sa volonté de sacrifier son fils par obéissance et crainte (respect) de Dieu. L'ange du Seigneur dit à Abraham :
Parce que tu as fait cela et que tu n'as pas retenu ton fils, ton fils unique, je te bénirai sûrement et je rendrai ta postérité aussi nombreuse que les étoiles dans le ciel et que le sable au bord de la mer (21 :16-17).


(Moïse(prophete 41108
Le sacrifice d'Isaac
 
L'histoire d'Abraham commence à se terminer avec la mort de Sarah à 127 ans, décédée à Hébron et enterrée dans la grotte de Machpelah, qu'Abraham a achetée aux Hittites , et où tous les patriarches et matriarches seront enterrés à côté de Rachel. Son emplacement n'est toujours pas vérifié bien que certains érudits aient prétendu l'avoir découvert dans les années 1800 de notre ère, affirmant qu'il se trouvait sous un bâtiment massif construit à l'origine par Hérode et maintenant couvert par une mosquée musulmane de l' ère Saladin .
Genèse 25 rapporte qu'Abraham s'est remarié après la mort de Sarah (ou a épousé une autre femme alors qu'il était encore marié à Sarah) à l'âge de 137 ans. Le nom de sa seconde épouse était Ketura et ils ont eu six enfants ensemble : "Zimran, Jokshn, Medan, Madian, Ishbak et Shuah " (25:2). Pourtant, selon la tradition judéo, Isaac était le principal héritier d'Abraham, l'enfant de la promesse. Ainsi, quand Abraham mourut à 175 ans, "une bonne vieillesse" (25:7-8), tous ses biens revinrent à Isaac, y compris la bénédiction de Dieu par l'Alliance. Pourtant, dans une douce démonstration d'unité lugubre, "Ses fils Isaac et Ismaël l'enterrèrent dans la grotte de Machpéla près de Mamré, dans le champ d'Ephron, fils de Zohar le Hittite , le champ qu'Abraham acheta aux Hittites" (25: 9-10 ).
Les preuves épigraphiques et archéologiques du patriarche Abraham
Comme pour d'autres personnages bibliques anciens, il existe peu ou pas de preuves archéologiques directes concernant Abraham. De par leur nature même, les tribus nomades laissent de petits bâtiments permanents ou des artefacts religieux établissant leur existence. Dans le désert, toutes les ressources sont précieuses et indispensables à la vie de la communauté tribale. Ceci étant dit, plusieurs trouvailles archéologiques (anciennes et plus récentes) affirment indirectement l'existence de personnes et de lieux qu'Abraham aurait rencontrés au cours de ses périples dépeints dans la Bible.
À savoir, les archéologues ont confirmé l'existence d'un complexe urbain près de l'ancienne ville d'Ur dans le sud de l'Irak qui aurait existé pendant le voyage d'Abraham, des références dans les tablettes d'Ebla qui semblent montrer une compréhension monothéiste de Dieu malgré le polythéisme de La culture du Moyen-Orient du XXe siècle avant notre ère , des milliers de tablettes d'argile trouvées à Mari dans la Syrie moderne qui incluent la terminologie trouvée dans l'histoire biblique d'Abraham, et les érudits soulignent les liens historiques avec l' exode et la migration amorites survenus vers 2100-1900 avant notre ère .
Adapté de Dieu dans les détails : une enquête biblique sur les Écritures hébraïques et grecques (Kendall-Hunt, 2017).

 

Qui sont les patriarches de la Bible ?

 
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Silberman, Neil Asher & Finkelstein, Israël. La Bible dévoilée. Pierre de touche, 2002.
Tim Tsohantaridis et John Knox. Dieu dans les détails. Éditions Kendall Hunt, 2018.
 
Traductions
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A propos de l'auteur
John S.Knox
Le Dr John S. Knox a enseigné la sociologie, l'histoire et la religion pendant près de deux décennies dans des universités chrétiennes du nord-ouest du Pacifique et de la côte est. Il est l'auteur de 10 livres à ce jour et de nombreux articles scientifiques sur la sociologie, l'histoire et la religion.
 











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