La grande révolte amazighe -2-
Les pourquoi de cette révolte
Dès les premiers jours de la conquête musulmane de l’Afrique du Nord, les commandants arabes ont traité les auxiliaires non arabes (notamment les Amazighs) de manière inégale, et souvent de manière assez mesquine. [xlv] Bien que les Berbères aient pris part à la plupart des combats de la conquête de l’Espagne, ils ont reçu une part moindre du butin et ont souvent été affectés aux tâches les plus dures (par exemple, les Berbères étaient lancés à l’avant-garde tandis que les forces arabes étaient maintenues à l’arrière ; ils étaient affectés à des tâches de garnison sur les frontières les plus troublées). Bien que le gouverneur ifriqiyen Musa ibn Nusair ait cultivé ses lieutenants amazighs (le plus célèbre étant Tariq ibn Ziyad), ses successeurs, notamment Yazid ibn Abi Muslim, ont particulièrement mal traité leurs forces berbères.
Plus grave encore, les gouverneurs arabes ont continué à prélever des impôts dhimmis extraordinaires (la jizyah et le kharâj) et des tributs d’esclaves sur les populations non arabes qui s’étaient converties à l’Islam, en violation directe de la loi islamique. Cette pratique était devenue particulièrement courante sous les califats de Walid Ier (668-715) et de Sulayman.
La cause de leur révolte amazighe était la politique suprématiste arabe des Omeyyades, qui faisait des musulmans non arabes des citoyens de seconde zone. Entre autres choses, les musulmans non arabes devaient toujours payer la jizyah. Ces mesures étaient considérées comme contraires aux enseignements de l’Islam, selon lesquels l’identité ethnique d’une personne n’a aucune importance.
Ils se sont révoltés en raison de facteurs raciaux. Si beaucoup se sont intégrés aux Arabes en raison de leur similitude chamito-sémitique, ceux qui ont des ancêtres vandales se sont senti humiliés et se révoltèrent.
Non seulement les Amazighs, mais aussi les Perses et d’autres peuples non arabes se sont révoltés à plusieurs reprises sous la bannière de l’Islam contre l’oppression arabe, en particulier celle des Omeyyades. Les Omeyyades croyaient en quelque sorte à la suprématie arabe, [xlvii] ce qui allait directement à l’encontre des enseignements du Coran et du Prophète Muhammad. Ils étaient responsables de l’oppression de nombreux musulmans, y compris les compagnons (Sahâba) et la famille directe du Prophète (Ahlu al-Bayt). L’Islam était donc l’arme la plus puissante pour combattre l’oppression. Chez les Perses, c’est le mouvement shucubiyyah qui a combattu l’oppression des Omeyyades. Ce mot shucubiyyah était directement dérivé du verset suivant du Coran :
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Ô humanité ! Nous vous avons créés d’un seul (couple) d’un mâle et d’une femelle, et avons fait de vous des nations (shucūb) et des tribus (qabâ’il), afin que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). En vérité, le plus honoré d’entre vous auprès d’Allah est celui qui est le plus vertueux d’entre vous. Et Allah a une connaissance parfaite et est bien informé. (Coran : 49, 13)
Le prophète, dans son dernier Sermon, avait démontré de manière catégorique l’égalité des hommes dans les termes suivants :
« Ô peuple, votre Seigneur est unique, et votre père est unique : vous êtes tous issus d’Adam, et Adam est issu de la terre. Le plus noble d’entre vous aux yeux d’Allah est le plus pieux : L’Arabe n’a aucun mérite sur le non-Arabe autre que la crainte de Dieu. »
Une telle insistance sur l’égalité et la fraternité ne se retrouve nulle part ailleurs. L’Islam est donc devenu une grande force morale pour faire respecter l’égalité et la justice. C’est la raison pour laquelle tous les peuples opprimés se sont battus pour leurs droits sous la bannière de l’Islam.
Le Maghreb se détache du Machreq
Les Berghouata et les mystérieux adeptes de Ha Mim ont créé une forme d’islam beaucoup plus dominée par la langue Tamazight et les traditions et modes de vie locaux berbères. Bien qu’ils soient parfois dépeints comme des « hérétiques dévots » dans l’historiographie maghrébine, les Berghouata sont souvent montrés du doigt dans les sources pour des pratiques qui auraient été jugées « étranges » par la plupart des musulmans du Xe siècle.
Les Berghouata ne priaient pas cinq fois par jour comme la plupart des musulmans. Ils n’utilisaient pas un horaire fixe déterminé par le soleil. Ils priaient plutôt au chant d’un coq. Bien que de nombreuses sources les concernant, comme le récit d’Al-Bakri, soient probablement biaisées, il semble que leur Coran ait été écrit en Tamazight.
Les Berghouata existaient sur la côte de la mer des ténèbres, l’Atlantique, du port de Salé à Safi. Ils se sont formés au VIIIe siècle sous la direction d’un ancien kharijite de l’époque de la révolte amazighe appelé Tarif abu Salih. Son fils, Salih, héritant peut-être de la rébellion du mouvement kharijite, a pris une mesure que la plupart des kharijites, aussi radicaux soient-ils, n’auraient pas prise.
Il a rejeté non seulement l’autorité des califes mais aussi celle du Coran lui-même, en ajoutant des sourates. Cette réécriture berbère du livre le plus sacré de l’islam s’est produite alors même que les juristes fouqahâ’ de Fès, Damas et Bagdad affirmaient que le Coran était si sacré qu’il était incréé, une manifestation inviolable de la parole et de l’être d’Allah. En proclamant des versets en Tamazight, il a violé un principe central du Coran, à savoir que sa vérité ne peut être manifestée qu’en arabe et que l’arabe est la clé qui peut déverrouiller les portes de la croyance et du paradis.
Parmi les sourates du Coran des Berghouata, il y en avait un sur le Coq, un sur Harut et Marut de Babel, un sur Iblis (le diable en arabe) et un sur les merveilles du monde. Comme pour les mouvements religieux ultérieurs soutenus par les Amazighs, l’un des principaux tenants des Berghouata était le mahdisme, une concentration sur le Mahdi, celui qui inaugurerait la fin des temps.
Les révoltes amazighes du VIIIe siècle, se sont concrétisées davantage chez les Berghouatas au IXe siècle par l’entremise de la berbérisation du champ religieux. Sur ce sujet, Mehdi Ghouirgate met l’accent sur le fait que :
‘’Pour désigner Dieu, les Barġawāta utilisaient le même terme que les Kharijites, à savoir Yakūš. Ils adaptèrent en berbère les formules du dogme musulman « Dieu est unique » (yan Yakūš), « Dieu est grand » (muggar Yakūš), « au nom de Dieu » (bi-sm n-Yakūš) et « il n’y a de dieu que Dieu » (ūr-d ām Yakūš). Il y eut d’autres mouvements de ce type, mais comme les sources textuelles ont été rédigées dans des milieux officiels sunnites de rite malikite, nous n’en avons qu’une connaissance partielle et indirecte.
Ces tentatives de berbérisation de l’islam s’appuyèrent sur des corans en berbère qui ne nous sont pas parvenus. Il est donc impossible de savoir s’il s’agissait de traductions ou, plus assurément, de paraphrases ; en effet, les textes bilingues arabe/berbère témoignent du fait que c’était bien ainsi que l’on traduisait habituellement à l’époque. Au Coran proprement dit, des sourates étaient ajoutées, comme dans le Coran des Barġawāta qui comprenait, entre autres, les sourates du « Coq », de la « Perdrix » ou du « Serpent ». L’apparition de prophètes s’appuyant sur des corans en berbère est un phénomène récurrent au Maghreb jusqu’au xive siècle, époque charnière où l’islam sunnite de rite malikite s’implante solidement.’’
Imitant peut-être le Prophète Muhammad, qui était le « sceau des prophètes », Salih était appelé Urya en berbère. Cela signifie « celui après lequel il n’y aura pas d’autre prophète ». Certains ont dit de Salih qu’il était juif. D’autres récits suggèrent qu’un certain Yunis bin Ilyas (842-884) est celui qui a composé le Coran berbère imposant par la force cette religion hétérodoxe.
Malgré les tentatives constantes des dynasties voisines pour les anéantir, les Berghouata ont perduré pendant plus de trois cents ans. Salih, et non plus Muhammad, fut proclamé comme le dernier des prophètes dans les terres occidentales du Maghreb. Leurs érudits visitaient Cordoue, et leur règne dépassa même les gloires du califat omeyyade en Espagne musulmane. L’arrivée des Almoravides du désert au XIe siècle mettra fin à la dynastie des Berghouata.
En plus de Salih, al-Maghrib al-Aqsa a connu un autre prophète : Ha Mim, qui est né au sein de la tribu berbère Majkasa de la Ghumara, qui était une confédération importante dans les montagnes du Rif au nord du Maroc : site de nombreuses rébellions futures tout au long de l’histoire de ce pays. Ha Mim, nommé d’après deux lettres de l’alphabet arabe, peut-être une référence aux lettres secrètes au début de nombreux versets du Coran, a prospéré jusqu’au Xe siècle.
Comme les Berghouata, Ha Mim a modifié et refondu l’islam, réduisant le nombre requis de prières quotidiennes de cinq à deux. Le Ramadan, le mois sacré de jeûne, est passé d’un mois à trois jours. Reflétant peut-être une tendance de Majkasa au matriarcat, les femmes et le pouvoir des oracles étaient un élément central de la prophétie de Ha Mim:
« Oh [Dieu] qui a créé l’univers pour que nous le voyions, délivre-moi de mes péchés ! Je crois en Ha Mim et en son père Abu Khalif Min Allah ; mon esprit, ma tête et mon cœur, tout ce qui est enfermé dans mon sang et dans ma chair [tous] croient. Je crois en Tabait, tante de Ha Mim et sœur d’Abou Khalif Min Allah ».
Plus précisément, Tabait, la tante maternelle de Ha Mim, est invoquée dans plusieurs de ces prières. Ibn Khaldun la qualifie de magicienne. La sœur de Ha Mim, nommée Debu, était également connue pour sa magie et pour ses sorts pendant la guerre et la sécheresse. Ibn Khaldun rapporte que les femmes, en particulier les jeunes femmes, étaient célèbres pour leur culture des arts magiques dans le Rif jusqu’au XIVe siècle.
En même temps, les histoires de pratiques « magiques » peuvent avoir été simplement une tentative de la part des musulmans sunnites plus orthodoxes de délégitimer à la fois Ha Mim et les Barghwata. Ce qui semblait être de la « magie » d’un certain point de vue était une pratique religieuse légitime qui reflétait les traditions culturelles et les notions locales sur les rôles et les pouvoirs des femmes dans la société.
Conclusion : Les révoltes Amazighes du Maghreb créent une nouvelle réalité sur le terrain
Il est courant de désigner 742 ou 743 comme la « fin » de la Grande Révolte Amazighe, après l’échec des armées berbères à prendre Kairouan ou Cordoue. Mais l’emprise berbère sur le Maroc, ainsi que sur les parties occidentale et centrale du Maghrib al-Awsat (Maghreb central, Algérie actuelle), se poursuivra, conduisant à la création de l’état de Barghwata à Tamesna en 744, de l’État d’Abu Qurra à Tlemcen en 742 et de l’émirat Midrarid à Sijilmassa en 758, tandis que l’emprise arabe se maintiendra sur Al-Andalus et l’Ifriqiya, y compris la partie orientale de l’Algérie actuelle.
Plus tard, des dynasties non berbères sont arrivées au pouvoir avec le soutien des Amazighs, comme les Rustamides, [lvii] une dynastie d’origine perse qui, en 761, a établi un imamat sur la région de Tahert, dans l’Algérie moderne, et les Idrisides au Maroc, considérés en 789 comme la dynastie fondatrice de l’état marocain moderne.
À cette époque, bien qu’elles ne soient pas organisées en tant qu’états, de nombreuses régions étaient gouvernées par des rebelles kharijites, comme Djerba, Wargla, Sétif, Tozeur, Gafsa et le Djebel Nafusa.
Les révoltes berbères du VIIIe siècle ont créé une nouvelle situation politique et géostratégique dans la région du Maghreb pour toujours tant sur le plan politique que religieux. Cette partie du monde musulman échappa à l’hégémonie des empires musulmans des Omeyyades et des Abbassides. Ce point précis est soulevé par Gabriel Martinez-Gros dans une interview qu’il a accordé à L’histoire
‘’ A partir de la fin du Xe siècle, on assiste à une sorte de tremblement de terre, de glissement de terrain, à la fois ethnique et géographique. Ethnique d’abord : les Berbères prennent le pouvoir pour leur propre compte lorsque les califats expression par excellence de l’hégémonie arabe sur l’Islam perdent de leur éclat et de leur autorité. La première dynastie berbère importante de l’Afrique du Nord est la dynastie des Zirides, originaire de l’Algérois. Elle est désignée par les Fatimides des Arabes pour les remplacer en Tunisie au moment où ils partent s’établir en Égypte conquise. On attribue aux Zirides la fondation d’Alger Al-Jazaïr, « les îles » en arabe, dans la deuxième moitié du Xe siècle. Cette dynastie berbère apparaît en 973, exactement au même moment que la première dynastie turque sur le territoire de l’actuel Afghanistan à l’autre bout de l’Islam, signe de l’émergence de peuples nouveaux, au détriment des Arabes.
Bouleversement géographique ensuite : c’est l’ouest du Maghreb, qui prend pour la première fois le dessus. Au milieu du XIe siècle, commence en effet le temps des grandes dynasties berbères marocaines : almoravide 1055-1147, almohade 1147-1269 et mérinide 1248-1465, les deux premières dominant à la fois le Maghreb et l’Espagne. Ce temps des Berbères s’étend jusqu’au XVIe siècle.
Ces dynasties – surtout les Mérinides – ont dans l’ouest de l’Algérie leurs vassaux, à partir du XIIe-XIIIe siècle. C’est le début du grand essor de Tlemcen, née dans la dépendance des pouvoirs de Marrakech, et surtout de Fès. Tlemcen devient sans doute la ville culturellement la plus brillante du territoire de l’actuelle Algérie à la fin du Moyen Age. Ibn Khaldun et son frère sont au service de ses princes, dans la deuxième moitié du XIVe siècle.’’
Notes de fin de texte :
Encyclopédie Berbère, Volume 27 Gabriel Camps, ISBN 2857442017 | 9782857442011Sebou
Khleifat, Awad M. « The Caliphate of Hisham b. ‘Abd al-Malik (105-125/724-743) with special reference to internal problems. », SOAS Research Online – Thesis, ID : 10.25501/SOAS.00029257
Dhanun Taha, Abdulwahid. The Muslim Conquest and Settlement of North Africa and Spain. London: Routledge, 2017.
Aux VIIe et VIIIe siècles, les Arabes musulmans ont conquis de vastes régions d’Afrique du Nord puis, avec l’aide de leurs anciens adversaires en Afrique du Nord, les Berbères, ont remporté une victoire décisive sur les Wisigoths en Espagne. Ce livre, publié pour la première fois en 1989 et fondé sur des sources arabes et autres, décrit le processus de conquête et de colonisation, en décrivant d’abord le manque d’unité en Afrique du Nord et la corruption et l’insolvabilité en Espagne qui ont rendu cette avancée possible. Il fournit une classification inestimable des colons arabes et berbères en Espagne par origine tribale, zone d’implantation et époque d’entrée. Cet ouvrage souligne l’importance des relations économiques et administratives entre l’Afrique du Nord et l’Espagne. Il décrit le ressentiment croissant des premiers colons en Espagne face aux restrictions de leur autonomie imposée par le gouverneur général d’Afrique du Nord et le califat. Il décrit les tensions croissantes entre les anciens et les nouveaux colons et entre les différents groupes tribaux, qui aboutissent finalement à la révolte berbère.
Les Kharijites (arabe : , romanisé : al-Khawārij, arabe singulier : , romanisé : khāriji), également appelés ash-Shurat (arabe : , romanisé : al-Shurāt), étaient une secte islamique apparue pendant la première guerre civile musulmane (656-661). Les premiers Kharijites étaient des partisans d’Ali qui se sont rebellés contre son acceptation de pourparlers d’arbitrage pour régler le conflit avec son challenger, Mu’awiya, lors de la bataille de Siffin en 657. Ils affirmaient que « le jugement appartient à Dieu seul », ce qui devint leur devise, et que les rebelles tels que Mu’awiya devaient être combattus et vaincus selon les injonctions coraniques. Ali vainc les Kharijites à la bataille de Nahrawan en 658, mais leur insurrection se poursuit. Ali est assassiné en 661 par un Kharijite qui cherche à se venger de Nahrawan.
Cf. Watt, W. Montgomery. Islamic Philosophy and Theology. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1985.
Maysar al-Matghari (berbère : Maysar Amteghri ou Maysar Amdeghri, arabe ; parfois rendu Maisar ou Meicer ; dans les sources arabes plus anciennes, amèrement appelé : al-Ḥaqir ( » l’ignoble « ) ; mort en septembre/octobre 740) était un chef rebelle berbère et l’architecte initial de la Grande Révolte berbère qui a éclaté en 739-743 contre l’empire musulman omeyyade. Cependant, il fut déposé par les rebelles, remplacé par un autre chef berbère, et mourut ou fut peut-être exécuté par eux en 740. Trois ans après sa mort, la révolte berbère réussit à vaincre les armées omeyyades.
https://www.google.com/search?q=The+reasons+behind+the+Berber+Revolt&sxsrf=ALiCzsa6MuH6I0daX5OuAoalhF56paVrFw:1652065905369&ei=cYZ4YuWOFoT1sAfy3YzIAg&start=30&sa=N&ved=2ahUKEwili72LudH3AhWEOuwKHfIuAyk4FBDw0wN6BAgBEE0&biw=1366&bih=657&dpr=1
Omar-toons. ‘’North Africa After the Berber Revolt (739-743 CE)’’, World History Encyclopedia, January 07, 2020. https://www.worldhistory.org/image/11665/north-africa-after-the-berber-revolt-739-743-ce/
Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes. Paris : Imprimerie impériale, 1857.
Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes. Paris : Imprimerie nationale, 1875. http://www.berberemultimedia.fr/bibliotheque/ouvrages_2005/Fournel_Berbers1_1875.pdf
Fournel, Henri, 1799-1876, Gustave Dugat, and Louis Olivier Harty de Pierrebourg. Les Berbères : Etude Sur La Conquête De L’Afrique Par Les Arabes, D’après Les Textes Arabes Imprimés. Paris: Imprimerie nationale, 1875-81.
Naylor, Phillip C. North Africa: A History from Antiquity to the Present. Austin. Austin,Texas: University of Texas Press, 2009.
L’Afrique du Nord a été un carrefour vital tout au long de l’histoire, servant de lien entre l’Afrique, l’Asie et l’Europe. Paradoxalement, cependant, l’importance historique de la région a été chroniquement sous-estimée. Dans un ouvrage qui pourrait amener les chercheurs à repenser le concept de civilisation occidentale en y intégrant le rôle joué par les peuples d’Afrique du Nord dans le façonnement de « l’Occident », Phillip Naylor décrit une région dont l’héritage transculturel sert de charnière cruciale sur les plans politique, économique et social.
Idéal pour les novices comme pour les spécialistes, l’Afrique du Nord commence par reconnaître que la définition de cette région a présenté des défis tout au long de l’histoire. L’étude de Naylor englobe la période paléolithique et les premières cultures égyptiennes, conduisant les lecteurs à travers les dynasties pharaoniques, les conflits avec Rome et Carthage, la montée de l’Islam, la croissance de l’Empire ottoman, les incursions européennes et les perspectives postcoloniales pour l’Égypte, la Libye, la Tunisie, l’Algérie, le Maroc et le Sahara occidental.
En mettant l’accent sur l’importance des rencontres et des interactions entre les civilisations, l’Afrique du Nord dessine un avenir prometteur pour les études sur cette région charnière.
Chtatou, Mohamed. ‘’Al-Kahina, une reine amazighe stigmatisée par les Arabes’’, Le Monde Amazigh, 7 mai 2021. https://amadalamazigh.press.ma/fr/al-kahina-une-reine-amazighe-stigmatisee-par-les-arabes/
Modéran, Yves. « Koceila », Encyclopédie berbère, nos 28-29, 1er juin 2008, pp. 4255-4264. https://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/101
‘’L’origine, l’identité et l’action de ce personnage majeur de l’histoire de la résistance berbère face à la conquête arabe dans les années 670-680 ont fait l’objet de multiples controverses. On a situé son territoire initial tantôt dans l’Aurès, tantôt en Maurétanie Césarienne, et même récemment au Maroc septentrional ou central. Certains ont vu en lui un notable romain ou berbéro-romain dont l’histoire fut déformée par les Arabes ; d’autres l’ont reconnu, au contraire, comme le chef d’une résistance purement berbère, « dans la lignée de celle de Massinissa et de Jugurtha ».Tout ou presque prête à discussion dans sa carrière, avant tout en raison de difficiles problèmes heuristiques : il n’est explicitement évoqué que par les auteurs arabes, et dans des textes au minimum postérieurs de deux siècles aux événements, rédigés à une époque où les légendes déformaient déjà fortement tous les souvenirs de la marche de l’islam vers l’ouest.’’
Clarke, Nicolas. ‘’ ‘They are the most treacherous of people’: religious difference in Arabic accounts of three early medieval Berber revolts’’, eHumanista 24, 2013. https://www.ehumanista.ucsb.edu/sites/secure.lsit.ucsb.edu.span.d7_eh/files/sitefiles/ehumanista/volume24/ehum24.clarke.pdf
“ʿAbd al-Malik b. Ḥabīb, a jurist and historian who died in the middle of the ninth century, concluded his account of the eighth-century Muslim conquest of his native Iberia with an extended dialogue scene, set at the court of the Umayyad caliphate (r. 661-750) in Damascus. The dialogue is between Mūsā b. Nuṣayr, the commander of the conquest armies, and Sulaymān b. ʿAbd al-Malik, who had recently succeeded his brother al-Walīd as caliph. It takes a conventional form: a series of terse questions from the caliph (“Tell me about al-Andalus!”) are met with responses that have the ring of aphorism. Here stereotypes dwell, not least in the comments on Berbers: [Sulaymān] said, “Tell me about the Berbers.” [Mūsā] replied, “They are the non-Arabs who most resemble the Arabs (hum ashbah al-ʿajam bi-al-ʿarab) [in their] bravery, steadfastness, endurance and horsemanship, except that they are the most treacherous of people (al-nās) – they [have] no [care for] loyalty, nor for pacts.” (Ibn Ḥabīb, 148)’’
Brett, Michael & Elizabeth Fentress. The Berbers. Oxford: Blackwell, 1997, p. 86.
Au sujet de Sijilmasa voir Ronald Messier, Ronald & James Miller. The Last Civilized Place: Sijilmasa and its Saharan Destiny. Austin, Texas: University of Texas Press, 2015.
Sénac, Philippe & Patrice Cressier. « Chapitre 3. Les révoltes Berbères », Histoire du Maghreb médiéval. VIIe-XIe siècle, sous la direction de Sénac Philippe, Cressier Patrice. Paris : Armand Colin, 2012, pp. 37-43.
Dhimmî (arabe: ḏhimmî, collectivement ʾahl aḏh-dhimmah « le peuple de l’alliance ») est un terme historique désignant les non-musulmans vivant dans un État musulman avec protection juridique, loyauté envers cet État et paiement de la taxe jizyah, contrairement à la zakât, ou aumône obligatoire, payée par les sujets musulmans. Les dhimmî étaient exemptés de certaines tâches assignées spécifiquement aux musulmans s’ils payaient la taxe de vote ( jizyah ), mais étaient par ailleurs égaux en vertu des lois sur la propriété, les contrats et les obligations.
Cf. Bosworth, C. E. ‘’The Concept of Dhimma in Early Islam’’, in Braude, Benjamin & B. Lewis, eds., Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society, 2 vols. New York: Holmes & Meier Publishing, 1982.
Cf. Glenn, H. Patrick. Legal Traditions of the World. Oxford: Oxford University Press, 2007, pp. 218–219.
“A Dhimmi is a non-Muslim subject of a state governed in accordance to sharia law. The term connotes an obligation of the state to protect the individual, including the individual’s life, property, and freedom of religion and worship, and required loyalty to the empire, and a poll tax known as the jizya, which complemented the Islamic tax paid by the Muslim subjects, called Zakat.”
‘’Un Dhimmi est un sujet non musulman d’un État régi conformément à la charia. Le terme évoque une obligation de l’État de protéger l’individu, y compris la vie, la propriété et la liberté de religion et de culte de l’individu, et exige la loyauté envers l’empire, et une taxe de vote connue sous le nom de jizya, qui complétait l’impôt islamique payé par les sujets musulmans, appelés Zakat.’’
Al-jizyah est mentionné dans le Coran (9 : 29). Le mot vient de la racine arabe jaza, qui signifie compenser. Dans ce cas, il s’agit d’une compensation pour la sécurité et la protection que les non-musulmans ont dans l’État islamique sans lutter pour la défense du pays. Historiquement, les non-musulmans devaient payer la jizyah pour deux motifs : pour leur exemption de l’obligation de mener des guerres musulmanes et pour l’exemption de la zakât. La conversion d’une personne à l’Islam la libérait de l’obligation de payer la jizyah mais la soumettait au jihad et à la zakât.
Cf. Dennett, Daniel C. Conversion and the Poll Tax in Early Islam. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1950.
Kharâj (arabe : خراج) est un type d’impôt islamique individuel sur les terres agricoles et ses produits développés selon la loi islamique. Avec les premières conquêtes musulmanes au VIIe siècle, kharâj désignait initialement un droit forfaitaire prélevé sur les terres des provinces conquises, qui était perçu par les fonctionnaires en attente de l’Empire byzantin vaincu à l’ouest et de l’Empire sassanide à l’est, plus tard et plus largement, kharâj fait référence à l’impôt foncier prélevé par les dirigeants musulmans sur leurs sujets non musulmans, collectivement connus sous le nom de dhimmi. À cette époque, kharâj était synonyme de jizyah, qui est apparue plus tard comme une taxe par tête payée par les dhimmi. Les propriétaires terriens musulmans, quant à eux, payaient lcushr, une dîme religieuse sur la terre, qui comportait un taux d’imposition beaucoup plus faible, et la zakât. lcushr était un prélèvement de 10% sur les terres agricoles ainsi que sur les marchandises importées d’états qui taxaient les musulmans sur leurs produits.
Cf. Watt, W. Montgomery. Islamic Political Thought: The Basic Concepts. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1980.
Les Sufrites (arabe: الصفرية aṣ-Ṣufriyya) étaient des musulmans khariji aux septième et huitième siècles. Ils ont établi l’État Midrarid à Sijilmassa, aujourd’hui au Maroc. À Tlemcen, en Algérie, les Banu Ifran étaient des Berbères soufis qui se sont opposés à la domination des califats omeyyades, abbassides et fatimides, notamment dans le cadre de mouvements de résistance dirigés par Abu Qurra (VIIIe siècle) et Abu Yazid.
Les Khawarij étaient divisés en groupes distincts tels que les Sufri, Azariqa, Bayhasiyya, Ajardi, Najdat et Ibadi. Seuls les Ibadi continuent d’exister aujourd’hui. Ce courant fut développé par Ziyâd ben al-Asfar ( [ziyād ben al-aṣfar]).
Cf. Burlot, Joseph. La Civilisation islamique. Paris : Hachette, 1982.
Au sujet des Ibadis en Afrique du Nord, voir: Gaiser, Adam. Muslims, Scholars and Soldiers: The Origins and Elaborations of Ibadi Imamate Traditions. Oxford: Oxford University Press, 2010.
Sur la littérature et l’histoire des Ibadis d’Afrique du Nord et d’Oman, voir aussi : Gaiser, Adam. Muslims, Scholars, Soldiers: The Origin and Elaboration of the Ibadi Imamate Traditions. Oxford : Oxford University Press, 2010.
Hrbek, Ivan. Africa from the Seventh to the Eleventh Century, vol. 3rd. Los Angeles: University of California Press, 1992, p. 131.
« Comptes rendus », Langage et société, vol. 97, no. 3, 2001, pp. 101-112.
Benrabah, Mohamed. Langues et pouvoir en Algérie- Histoire d’un traumatisme linguistique. Paris : Edition Séguier, Les Colonnes d’Hercule, 1999.
Hart, David M. Middle East Journal, vol. 44, no. 4, 1990, pp. 723–25, http://www.jstor.org/stable/4328216
Coope, Jessica A. “Berbers and Muwallads”, in Coope, Jessica A. The Most Noble of People: Religious, Ethnic, and Gender Identity in Muslim Spain. Ann Arbor, Michigan : University of Michigan Press, 2017, pp. 128–43. http://www.jstor.org/stable/10.3998/mpub.9297351.9
Ibn Khaldun. Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale. Traduction de M. le baron Mac Guckin de Slane. Alger : Imprimerie du gouvernement, 1852, pp. 216-17.
Cet ouvrage traite de l’histoire des tribus berbères et arabes de l’Afrique du Nord (Sanhaja, Maghrawa, Zenata, Zwawa, etc.) depuis l’arrivée de l’Islam jusqu’au temps d’Ibn Khaldûn (1332, m.1406). Y sont passés en revue les petits comme les grands événements que connut cette région, ainsi que l’arrivée des musulmans arabes et berbères en Espagne. Avec beaucoup de détails, Ibn Khaldûn trace une chronologie de la montée et du déclin des dynasties et des royaumes tant arabes que berbères (almohades, hafsides, fatimides, etc.).
La cohabitation entre ces deux peuples (arabes et berbères), islamisés à quelques décennies d’intervalle au premier siècle de l’Hégire, fut certes conflictuelle à ses débuts mais cette cohabitation sut par la suite se muer en une véritable fusion. La connaissance de sa propre histoire, pour une nation ou un peuple, peut être assimilée aux racines d’un arbre. Les peuples se nourrissent de leur histoire comme l’arbre à travers ses racines.
Montel, Aurélien. “Repenser la révolte dans le Maghreb umayyade (fin du ive/xe siècle) : stratégies collectives et enjeux de légitimité”. Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public. Contester au Moyen Âge : de la désobéissance à la révolte : XLIXe Congrès de la SHMESP (Rennes, 2018). Paris : Éditions de la Sorbonne, 2019, pp. 239-251. http://books.openedition.org/psorbonne/55287.
Amazigh World. ‘’Maysara Madghari, le rebelle Amazigh contre les Omeyyades’’, Amazigh World, 5 juillet 2019. http://www.amazighworld.org/history/index_show.php?id=642655
Blankinship, Khalid Yahya. The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ‘Abd Al-Malik and the Collapse of the Umayyads. Albany, NY : SUNY Press, 1994, p. 209.
S’étendant du Maroc à la Chine, le califat omeyyade a fondé son expansion et son succès sur la doctrine du djihad – une lutte armée visant à revendiquer la terre entière pour le règne de Dieu, une lutte qui a apporté beaucoup de succès matériel pendant un siècle mais qui s’est soudainement arrêtée après l’effondrement de la dynastie omeyyade au pouvoir en 750 de notre ère. The End of the Jihad State démontre pour la première fois que la cause de cet effondrement n’est pas seulement due à un conflit interne, comme on l’a prétendu, mais à un certain nombre de facteurs externes et simultanés qui ont dépassé la capacité de réaction du califat.
Julien, Charles-André. Histoire de l’Afrique du Nord. Paris : Payot, 1961, p. 30.
En-Noweiri. Histoire de la Province d’Afrique et du Maghrib, traduit de l’arabe par M. le baron Mac Guckin de Slane », Journal Asiatique, 1841, p.442.
Mac Guckin de Slane, William. Histoire de la province d’Afrique et du Maghrib, traduite de l’arabe d’En-Noweiri. Paris : Imprimerie nationale, 1842.
Mercier, E. Histoire de l’Afrqiue septentrionale, V.1. Paris : Leroux, 1888. Republié par Elibron Classics, 2005.
Il s’agit de troupes omeyyades (Jund) comprenant les Jund de Dimashq (Damas) de Hims (Homs), d’al-Urdunn (Jordanie), de Filastin (Palestine), et de Qinnasrin.
L’année exacte de la bataille reste incertaine, car plusieurs sources donnent des dates contradictoires. Khalid Blankinship avance la date de Dhu al Hija 123/ octobre-novembre 741 CE.
Lévi-Provençal, Évariste. Histoire de l’Espagne musulmane, Volume 1. Paris : Maisonneuve Larose, 1999.
Ibn Khaldun. Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale. Op. cit., p. 361.
Blankinship, Khalid Yahya. The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ‘Abd Al-Malik and the Collapse of the Umayyads, op. cit., p. 211.
Ibid.
Dozy, Reinhart Pieter Anne. Histoire des Musulmans d’Espagne : jusqu’à la conquête de l’Andalousie par les Almoravides (711-1110). Leyde : Brill, 1861.
Blankinship, Khalid Yahya. The End of the Jihad State: The Reign of Hisham Ibn ‘Abd Al-Malik and the Collapse of the Umayyads. Op. cit., p. 212.
Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes. Paris : Impermerie Imperiale, 1857, p.79.
Fournel, Henri. Étude sur la conquête de l’Afrique par les Arabes, op. cit., p. 79.
Ce comportement mesquin et hautain n’a pas changé d’un iota même aujourd’hui. La chaîne de télévision marocaine al-Oula de la SNRT a diffusé pendant le Ramadan 2022 un feuilleton koweitien ‘’Fath al-Andalus’’ dans lequel Tariq ibn Zayad est présenté comme un chef militaire arabe et non berbère ce qui a suscité l’ire des spectateurs marocains, voir l’excellent article de la chroniqueuse Mouna Hachim intitulé : ‘’Fictions arabes et révoltes « berbères »’’ dans Le 360 du 9 avril 2022 : https://fr.le360.ma/blog/la-chronique-de-mouna-hachim/fictions-arabes-et-revoltes-berberes-258073
Dhanun Taha, Abdulwahid. The Muslim Conquest and Settlement of North Africa and Spain, op. cit., p. 198.
Martinez-Gros, Gabriel. “Les itinéraires de la Conquête : la conquête omeyyade d’al-Andalus”. L’idéologie omeyyade : La construction de la légitimité du Califat de Cordoue (xe-xie siècles). By Martinez-Gros. Madrid : Casa de Velázquez, 1992, pp. 81-112. http://books.openedition.org/cvz/2075
Chtatou, Mohamed. ‘’Les Berghoutas, une dynastie amazighe hors-norme’’, Inumiden, 7 août 2021. https://www.inumiden.com/les-berghouatas-une-dynastie-amazighe-hors-norme/
Al-Bakri. Description de l’Afrique Septentrionale, traduction de De Slane, 2e ed. Alger: A. Jourdan, 1913.
John Iskander, John. “Devout Heretics: the Barghawata in Maghribi Historiography”, Journal of North African Studies 12, 2007, pp. 37–53.
Langhade, Jacques. “Chapitre I. La langue du coran et du Ḥadīṯ”, in Langhade, Jacques. Du Coran à la philosophie : La langue arabe et la formation du vocabulaire philosophique de Farabi. Damas : Presses de l’Ifpo, 1994, pp. 17-82. http://books.openedition.org/ifpo/5268
Ibn Khaldun. Histoire des Berbères, vol. 1. Alger: Editions Berti, 2001, pp. 295–301.
Ghouirgate, Mehdi. « Le berbère au Moyen Âge. Une culture linguistique en cours de reconstitution », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 70, no. 3, 2015, pp. 577-606. https://www.cairn.info/revue-annales-2015-3-page-577.htm
Iskander, “Devout Heretics: The Barghawata in Maghribi Historiography”, op. cit., pp. 37–53.
Talbi, Mohamed. “Hérésie, acculturation et nationalisme des Berbères Bargawata”, in Galley, Micheline & David Marshall, eds. Proceedings of the First Congress of Mediterranean Studies of Arabo-Berber Influence. Alger: Société nationale d’édition et de diffusion, 1973, pp. 221–226.
Ibn Khaldun. Histoire des Berbères, op. cit., p. 308.
Royaume rustamide, état islamique (761-909) sur les hauts plateaux du nord de l’Algérie, fondé par des adeptes de la branche Ibaḍīyah du Khārijisme. C’était l’un des nombreux royaumes qui se sont levés en opposition à la nouvelle dynastie abbasside et à son orientation orientale. Les Khārijites prêchaient une théocratie puritaine, démocratique et égalitaire qui trouvait un soutien parmi les tribus berbères. L’État était gouverné par des imams descendant de ʿAbd al-Raḥmān ibn Rustam, l’austère Perse qui l’avait fondé. Ces imams étaient eux-mêmes sous la supervision des chefs religieux et du juge en chef. Le royaume était réputé pour sa tolérance religieuse et son savoir séculier. L’état était très actif dans le commerce transsaharien, et sa taille fluctuait en fonction du pouvoir de ses dirigeants. Le royaume rustamide prit fin avec la prise de sa capitale, Tāhert (près de l’actuelle Tihert), par les Shīʿite Fāṭimides en 909.
L’Histoire. ‘’Il était une fois les Berbères’’, Gabriel Martinez-Gros dans collections 55, avril – juin 2012. https://www.lhistoire.fr/il-%C3%A9tait-une-fois-les-berb%C3%A8res
https://fr.akalpress.com/6230-la-grande-revolte-amazighe/