?Les Japonais et les religions... Pourquoi les Japonais ne croient-ils en aucune religion
La religion influence grandement la structure de la société et le développement de la personnalité humaine. Que signifie la religion pour les Japonais contemporains et quel rôle a-t-elle joué dans la période d’avant et d’après-guerre ? Dans cet article, le professeur Shimazono Susumu explique le mystère de la relation qui existe entre la religion d'une part et les Japonais d'autre part.
En 1996, Ama Toshimaru, spécialiste du monde des religions, a publié un livre intitulé « Pourquoi les Japonais ne croient en aucune religion. » Ce livre a suscité une telle vague de réactions qu’il a été traduit en coréen et en anglais. Selon ce livre, la raison pour laquelle nous disons que les Japonais « ne croient pas à la religion » est parce que nous la comparons aux religions connues qui ont un fondateur, comme Jésus-Christ dans le christianisme, Bouddha dans le bouddhisme et le prophète Mahomet dans l’Islam. Quant aux autres religions non célestes, comme le shintoïsme et l’hindouisme, elles n’ont pas de fondateur connu, en plus de certaines croyances populaires pour lesquelles aucun fondateur n’est connu. Les religions japonaises ont été grandement influencées par ces religions. Le bouddhisme est entré au Japon au VIe siècle et a été la religion la plus influente jusqu'au milieu du XIXe siècle. Le bouddhisme apparaît encore dans de nombreux aspects de la vie quotidienne japonaise, car la plupart des Japonais organisent leurs rituels funéraires à la manière bouddhiste, ce qui apparaît dans les rituels de prières devant les cimetières chaque année et ailleurs.
Durant la seconde moitié du XIXe siècle, les religions japonaises furent fortement influencées par le christianisme. Malgré la grande influence culturelle du christianisme à travers les écoles et d'autres formes d'influence, le nombre de chrétiens japonais ne dépasse pas seulement 1 % de la population de 128 millions d'habitants. Il existe quelques exceptions dans le shintoïsme, où un agriculteur de la préfecture de Nara nommé Nakayama Miki a fondé une nouvelle religion appelée « Tenrikyo » au milieu du XIXe siècle. La plupart des nouvelles religions ont été influencées d'une manière ou d'une autre par le shintoïsme, le bouddhisme ou le shintoïsme. Jusqu’au milieu du XIXe siècle, le shintoïsme faisait partie intégrante du bouddhisme, et l’influence du bouddhisme était également très grande.
M. Ama Toshimaru croit dans son livre que nous pouvons peut-être voir une partie de l'influence des religions qui ont un fondateur, mais que la principale base sur laquelle reposent les croyances au Japon sont les religions naturelles. Les Japonais croient à la terre et à d’autres dieux, mais sans rituels de culte spécifiques. Ainsi, le mot « pas de religion » pourrait ici désigner la notion de shintoïsme au sens large ou les notions de croyances populaires en général. Au début, il y a eu l’influence des religions naturelles, suivie par l’influence des religions qui avaient un fondateur mais qui ne s’enracinaient pas dans la société japonaise.
La raison était due au manque de familiarité et d’acceptation des religions qui ont un fondateur. Ce qui a incité les Japonais à répondre – lorsqu’on les interroge sur leur croyance en une religion – par la phrase « Je ne leur appartient pas ». C’est peut-être le point principal du livre « Pourquoi les Japonais ne croient-ils pas à la religion », écrit par « Ama Toshimaru », mentionné ci-dessus. Qui a publié ce livre en 1996. Mais un an auparavant, en 1995, il y avait eu des incidents catastrophiques perpétrés par une secte religieuse avec des rituels spécifiques connus sous le nom de (Aum Shin Ri-kyo), qui ont attiré des jeunes hommes d'une vingtaine d'années et un certain nombre d'étudiants universitaires et de troisième cycle, en plus. à une élite distinguée de médecins, de concepteurs d'animation et de graphistes, etc. L'effet de participer à des réunions simplement pour le culte, et peut-être le manque de croyance des Japonais en une quelconque religion, était une raison majeure pour l'entrée de nombreux étudiants qui se spécialiser dans les sciences naturelles.
M. Ama Toshimaru explique l'existence des « religions naturelles » en disant que les religions naturelles ne viennent pas nécessairement d'un passé lointain, car ces religions sont apparues dès l'apparition de l'homme primitif, puis leur forme s'est développée et la règle sémitique s'y est ajoutée, puis elles sont apparues comme des religions avec un fondateur, et les civilisations du monde ont été fondées sur la base de ces religions. On peut dire que le Shinto est une religion proche des religions naturelles. Avant qu’Aum Shin Ri Kyo ne suscite la controverse dans les médias dans les années 1980, le terme « spiritualisme » était un terme populaire au Japon. Le shintoïsme est lié à la pensée nationaliste au Japon et exclut les étrangers. Mais si le shintoïsme était exprimé sous une forme spirituelle, l’impression en serait complètement différente. Le shintoïsme est une religion qui existait avant l'existence d'un État japonais, et c'est ce que croient la plupart des Japonais, mais du point de vue des érudits religieux, cette pensée n'est qu'un moyen pour les Japonais contemporains de se libérer de la pensée à l'époque actuelle. profondément sur cette question.
Les Japonais et les « quasi-religions »
Comme nous l’avons mentionné précédemment, lorsque nous parlons des religions au Japon, nous pouvons décrire les Japonais comme « ne croyant pas en une religion spécifique » ou comme étant une « religion naturelle ». En revanche, il convient de noter que les Japonais, même si les « religions » ne leur sont pas familières, sont familiers avec les « semi-religions ». Par exemple, le confucianisme. Les Japonais accordent une grande attention à l’étiquette et s’inclinent poliment et respectueusement devant quiconque, ce qui est une influence du confucianisme.
De plus, les Japonais utilisent le style poli lorsqu'ils parlent avec les autres : les élèves et les étudiants de tous les niveaux d'éducation parlent de manière polie et respectueuse avec toutes les personnes plus âgées qu'eux. C’est aussi une caractéristique du confucianisme, qui est de donner « la priorité au plus grand ». Le respect des morts est aussi une caractéristique du confucianisme, nous avons mentionné précédemment que cela vient du bouddhisme, mais en fait il y a aussi une influence du confucianisme. La question de savoir si le confucianisme est considéré ou non comme une religion dépend de la façon dont la religion est définie, mais nous pouvons voir des aspects religieux dans le confucianisme, tels que le respect du « ciel » et de la « vie » et le respect et la glorification des ancêtres et des ancêtres. En Asie de l’Est, le mot « voie » ou « enseignements » est utilisé par opposition au mot « religion » dans la culture occidentale. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les enseignements du bouddhisme et du shintoïsme étaient considérés comme une « voie » guidant les gens dans leur vie.
Le meilleur exemple de la « quasi-religion » du confucianisme est peut-être sa disparition de la société réelle après les réformes de l’ère Meiji. Il existe de nombreux exemples de « semi-religions ». Par exemple, le manga « vagabond » (écrit par Inoue Taki Hiko et publié par Kodansha) a publié 36 volumes jusqu'en octobre 2013. Qui a commencé à être publié sous forme de série en 1998. Les ventes de cette série ont atteint environ 60 millions d'exemplaires ou plus au Japon. L'histoire tourne autour d'un chevalier samouraï des XVIe et XVIIe siècles, et son héros est « Miyamoto Musashi », une personne experte dans le combat à l'épée et qui serait la personne qui a écrit le livre « Bushido ». L'œuvre originale est un roman qui a été publié en série dans un journal par Yoshi Kawa Eiji en 1935 et qui est ensuite devenu un film intitulé « Miyamoto Musashi » qui a acquis une grande popularité.
« L’unité » séduit les Japonais modernes
La raison qui a rendu le manga « vagabond » populaire auprès de la jeunesse japonaise contemporaine est peut-être la « solitude ». Le héros de l'histoire est l'un des chevaliers samouraïs, mais il n'a pas de maître, ce qui signifie qu'il est libre. vie dans laquelle il a quitté sa ville natale et a erré partout au Japon, affrontant ses adversaires en duel. Les plus forts les ont vaincus, il se battait donc de toutes ses forces, ce qui signifie qu'il était prêt à mourir à chaque instant. Le héros de l'histoire ne connaît pas le sens de la vie, et c'est pourquoi il cherche son sens à travers son duel et ses combats avec les autres. Il recherche la victoire sur son adversaire pour le plaisir de la victoire, et ce point a attiré de nombreux jeunes japonais contemporains.
Il y a également eu une influence du film américain « Le Dernier Samouraï » de 2003, et la popularité du terme « Bushido » a donc augmenté ces dernières années. L’un des principes du Bushido est qu’une personne vit chaque jour prête à se battre et à sacrifier sa vie pour son maître, et ce point a à son tour laissé un impact dans le cœur de nombreuses personnes. Tous ceux qui cherchaient le sens et la raison de la vie essayaient d'en extraire des indices du Bushido. Ainsi, on constate que les Japonais sont loin de ce qu’on appelle des religions, mais nombreux sont ceux qui croient en ce qu’on appelle une « méthode » ou des « enseignements ». Par exemple, on sait que de nombreux étudiants qui étudient au Département des religions de l’Université de Tokyo s’adonnent à des activités musicales ou théâtrales, etc. Il y a aussi ceux qui pratiquent des activités sportives ou des arts martiaux comme l'aïkido et le tir à l'arc japonais.
De nombreuses personnes avec lesquelles j'ai eu affaire ont rejoint le Département des religions dans le but d'approfondir la compréhension de l'esprit des arts martiaux. Cela ne se limite pas aux jeunes, car de nombreuses personnes âgées étudient ce genre de choses à cet âge, en quête de stabilité psychologique grâce à l'étude et à la connaissance. C'est une caractéristique de la culture japonaise, qui réside dans la recherche d'une valeur spirituelle à travers quelque chose de proche et de tangible.
Le « shintoïsme national » dans les écoles
Ainsi, pour les Japonais, beaucoup de choses ressemblent à « une religion » ou à « une sorte de religion », ce qui rend plus difficile la compréhension de ce qu’est réellement la « religion ». L'élément le plus influent à cet égard est peut-être la doctrine shintoïste. Jusqu'en 1945, l'enseignement obligatoire dans les écoles japonaises était sacré. Il incluait les enseignements sacrés du peuple et l'esprit inhérent à l'éducation, à partir de 1890, à l'époque de l'empereur Meiji. Ainsi , les écoles sont devenues des écoles élémentaires où l'on pouvait apprendre les enseignements sacrés de l'empereur. Les Japonais ont continué à adorer le shintoïsme pendant des décennies, même après la défaite de la guerre. L'image de l'empereur était imprimée sur eux, l'éducation obligatoire pour saluer le palais impérial et Ise Sanctuaire, ainsi que le pèlerinage au sanctuaire Meiji et au sanctuaire Yasukuni. C'est ce qu'on appelle un état shinto. On peut dire qu'à cette époque, la plupart des Japonais étaient habitués à l'idée de la doctrine shinto, qui commença à se répandre à travers écoles dans tout le pays.
Sanctuaire Kashihara dans la ville de Kashihara, préfecture de Nara.
La doctrine shinto s'est répandue davantage dans les écoles que dans les sanctuaires et temples shinto eux-mêmes. C'était le jour où les rituels de l'empereur Ham avaient lieu au palais impérial pour célébrer les fêtes d'avant-guerre, et ne se limitait pas uniquement à la Journée nationale de la fondation du Japon. Les activités scolaires et le shintoïsme liés aux sanctuaires ainsi qu'à la famille impériale shinto ont servi de lieux pour les principaux rituels du shintoïsme, où les jeunes étaient initiés au respect de l'empereur et à la pensée politique nationale, à travers l'apprentissage de l'histoire, de l'éthique et de l'enseignement obligatoire.
Les origines et l’histoire du « national shintoïsme »
Il existe peut-être une idée fausse répandue dans l’esprit de certaines personnes à propos du shintoïsme, selon laquelle le shintoïsme réside dans le sanctuaire, le prêtre et tous ceux qui le sanctifient, mais ce n’est qu’un sens étroit du shintoïsme. En fait, la sanctification ou la déification de l’empereur fut le principal moteur de l’émergence du shintoïsme national au Japon. Le shintoïsme national était pratiqué à l'extérieur des sanctuaires, dans les écoles, lors d'événements nationaux et dans les médias. Nous pouvons dire qu’il s’agit d’une forme de pensée nouvelle et développée ou d’un système politique national qui a commencé à l’époque d’Edo. Cela se résume au fait que l'empereur, un descendant des dieux, a été envoyé dès le début de l'histoire pour gouverner le Japon de manière sacrée, ce qui a ensuite amené cette pensée à croire que le Japon est un pays supérieur et distinct par rapport aux autres pays du monde.
Quant à l'histoire du shintoïsme ancien, elle est ancienne et longue, et on ne sait pas quand elle a commencé. On peut dire qu'elle a commencé avec le début du Japon. Quant au shintoïsme national ou au shintoïsme impérial, il est possible de déterminer quand et comment cela est apparu. À la fin du VIIe siècle après JC et au début du VIIIe siècle, l'empereur Tenmu ordonna la préparation d'un système religieux et juridique pour le Japon après la Chine, mais à cette époque le bouddhisme dominait au Japon et le shintoïsme était peu familier au grand public. , car il y avait une idée dominante selon laquelle c'était destiné aux empereurs et à leurs familles, puis une tentative a commencé à la diffuser à travers le monde. Autrement dit, le shintoïsme était au centre de l'État, et c'était à la fin de l'ère Edo, puis est devenu l'idée de base de l'ère Meiji.
La période d’avant et d’après-guerre et le grand tournant du shintoïsme national
De l’ère Meiji jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement (le ministère de l’Éducation de l’époque) ne considérait pas le shintoïsme comme une religion, mais plutôt comme une ancienne coutume ou tradition japonaise qui sanctifiait et respectait l’empereur. Par conséquent, tous les Japonais devaient participer aux rituels shinto dans les écoles, les temples ou les sanctuaires, qu'ils soient chrétiens ou bouddhistes. Le shintoïsme a commencé à être traité comme un nouveau shintoïsme avec ses propres croyances et enseignements. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le commandement général des forces alliées a remarqué le lien étroit entre le militarisme japonais et le nationalisme extrême avec la nature de la religion, et a compris la nécessité de séparer la religion et la politique en particulier.
Elle pensait que la principale raison derrière l'agression japonaise imprudente était due à l'idéologie religieuse, et elle pensa donc en effacer les effets négatifs en promulguant le soi-disant « Ordre Shinto » le 15 décembre 1945, qui incombait à l'empereur Hirohito de l'avoue au début de son discours le 1er janvier. La seconde, en 1946, est qu'il est un être humain ordinaire et non un dieu. Ainsi, le shintoïsme national commença à être démantelé, mais le shintoïsme de la famille impériale fut généralement maintenu après la guerre. Les relations entre le shintoïsme et le shintoïsme impérial furent par la suite rétablies et des activités apparurent qui promouvaient certains aspects des événements nationaux liés au shintoïsme. Ainsi, le shintoïsme national est resté après la guerre au sens large.
Le shintoïsme a initialement reçu le soutien de mouvements civils qui le liaient à la déification de l’empereur, et après la guerre, ces personnes, parmi lesquelles des moines, des prêtres et d’autres, sont devenues le principal pilier des mouvements nationaux du shintoïsme. Malgré leur petit nombre par rapport à avant la Seconde Guerre mondiale, l’idée selon laquelle le Japon est le pays des dieux persiste. Cela fait partie de la liberté de croyance et de religion, mais dans certaines limites et à condition que cela n'affecte pas la liberté de croyance d'autrui.
Le rôle de l’article 20 de la Constitution en matière de « liberté de croyance »
Lorsque nous examinons l’histoire avant la Seconde Guerre mondiale, nous constatons qu’il n’y avait pas de liberté de religion et de pensée et que tous les gens ont été contraints au shintoïsme nationaliste, quelles que soient leurs opinions personnelles. C'est pourquoi l'article 20 de la Constitution garantit le droit du peuple à la liberté de croyance et de religion, à condition que l'État ne se range pas du côté d'une religion ou d'une institution religieuse particulière et que la religion ne soit pas utilisée dans l'action politique. garantit qu'aucune personne ni aucune institution religieuse ne sera contrainte de participer à une quelconque occasion ou célébration liée à la religion. Le troisième paragraphe stipule également que les institutions publiques ne doivent pratiquer aucun type d'éducation religieuse.
Cela signifie qu’il n’y a aucune contrainte de se soumettre au shintoïsme national, et aussi clairement que l’État ne confère au shintoïsme aucun statut ou pouvoir spécial. Le Premier ministre Shinzo Abe a visité le sanctuaire Yasukuni le 26 décembre 2013, soulevant ainsi une fois de plus le sens ou l'importance de la visite du sanctuaire Yasukuni.
Si le sanctuaire Yasukuni était une institution rituelle publique, cela reviendrait à se rapprocher du système d'avant-guerre qui conduisait le peuple à déifier et à adorer l'empereur. Le rôle de l'article 20 de la Constitution est très important pour arrêter le renforcement du shintoïsme national. Les Japonais, malgré leur manque de familiarité et d'intérêt pour les religions, entretiennent une relation étroite avec la société, même dans une société considérée comme non religieuse, comme la société japonaise.
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