?Savez-vous ce que les Japonais adorent
Lorsque le mot religion ou religions est mentionné à un Japonais, le concept de l'expression « kamisama » ou « hotokesama » vient immédiatement à l'esprit, d'autant plus que « kami » signifie un lieu d'esclavage, avant que le bouddhisme n'entre au Japon. Alors, comment les « kami » japonais perçoivent-ils les dieux de l’Antiquité jusqu’à nos jours à l’ère moderne ?
Beaucoup de mots pour exprimer « Dieu »
Le mot « Dieu » est traduit de l'anglais par « 神 », qui se prononce « Kami » en japonais, et cela peut être une erreur. La distinction entre eux doit être plus claire et plus précise selon la culture japonaise. D'autant plus que le mot « Dieu » fait référence au nom de Sa Majesté « Dieu » dans les religions monothéistes ou religions célestes, comme on les appelle, car Il est le seul Dieu au monde selon ces religions, et donc le mot est écrit par écrire une lettre majuscule « G » en anglais.
S’il était écrit en lettres minuscules, cela signifierait faire référence à n’importe quel dieu dans les religions polythéistes. Quant au mot dans la syllabe chinoise «神», il est inclus dans d'autres combinaisons, comme le mot «âme» ou «esprit», et dans une de ses significations, il exprime le mot «dieu», mais il existe d'autres mots. qui expriment la parole d'un degré supérieur de dieux. On peut dire que les dieux japonais sont incarnés dans des phénomènes naturels depuis l’Antiquité.
Les dieux qui apparaissent dans les livres « Kojiki » et « Nihon Shiki » étaient bien sûr le soleil, la lune, le vent, la pluie, la mer, les grands arbres ou les rochers, ou en d'autres termes, toute personne inhabituelle, un animal ou une plante est devenu un dieu. Le scientifique Motoori Norinaga définit ainsi le dieu japonais : « Tout ce qui suscite de la sympathie et suscite des sentiments est un dieu. » De ce point de vue, pour les Japonais, la terre du Japon a une nature abondante et des dieux partout, et donc le Japon. est le pays des dieux. Cette expression est peut-être une expression patriotique extrême, mais elle ne signifie pas réellement cela.
Le shintoïsme combine de nombreux éléments
La religion shintoïsme elle-même est une croyance qui divinise les dieux japonais depuis l'Antiquité. En raison du manque de documents nous montrant à quoi ressemblait le shintoïsme dans le passé, nous ne pouvons pas le connaître en détail tel qu'il était alors. Nous ne pouvons pas non plus être certains qu’il existe quelque chose que nous pouvons appeler « shintoïsme », et cela est peut-être dû à la combinaison et au mélange de nombreux éléments, par exemple :
Les Japonais de l'ère Jomon vivaient une vie de chasse et de chasse et avaient des traditions de culte de la nature.
À l'époque Yayoi, après que les Japonais se soient familiarisés avec la culture du riz, ils se sont tournés vers l'adoration de petites idoles faites d'argile qui symbolisaient la bonté de la terre, et le chamanisme est arrivé de la péninsule coréenne.
Les outils, armes et miroirs en bronze arrivés au Japon via la Chine sont devenus des objets utilisés dans les rituels religieux des dirigeants.
D'une manière ou d'une autre, la science du calendrier astronomique, la divination et la pensée monastique chinoise se sont manifestées dans les célébrations et les funérailles des dirigeants.
Chaque groupe influent ou organisme coopératif croyait en son propre dieu et construisait des temples à ce dieu.
Tous ces éléments ont été mélangés pour former la conscience du shintoïsme, et les Japonais ont véritablement pris conscience de cette différence après l’entrée du bouddhisme au Japon.
Le concept de « Dieu » résulte d’une comparaison avec « Bouddha »
Le bouddhisme est une religion fondée en Inde par Gautama Bouddha (né au cinquième ou sixième siècle après JC) et possède une énorme quantité de textes écrits en plus de ses théories précises. Le bouddhisme qui est arrivé au Japon est le bouddhisme chinois parce qu'il est venu par la Chine, et donc les textes religieux sont écrits en kanji, c'est-à-dire en caractères chinois, ainsi que l'organisation religieuse et la méthode de son administration, qui à son tour était également dans le Style chinois. Ainsi, les Japonais ont une conception de « Dieu » par rapport à « Bouddha », mais nous pouvons souligner les points de différence entre « Bouddha » et Dieu comme suit. La première est que Bouddha était à l’origine une personne spirituellement éclairée et qu’à sa mort, il s’est débarrassé du cycle de naissances répétées connu sous le nom de « samsara ». Quant à Dieu dans le shintoïsme, il diffère des humains, mais ils sont les ancêtres des humains, et donc certains sont vivants et d’autres sont morts. La seconde est que Bouddha était un homme et a vécu sa vie en tant que célibataire, alors qu'il existe des dieux mâles et femelles et qu'il y a aussi un accouplement entre eux.
Des statues bouddhistes sont fabriquées et placées dans les temples, mais cela ne veut pas dire que Bouddha s’y trouve. Dans le shintoïsme, il n’existe aucune forme de Dieu, et il existe ce qu’on appelle « yorishiro » (qui est le lieu où Dieu est censé venir), mais cela ne signifie pas que Dieu est présent dans les temples. Peut-être que la culture de haut niveau venue de Chine – comme le bouddhisme, le système législatif, les systèmes de calendrier astronomique, les produits pharmaceutiques et la construction – était un outil qui a permis à la classe dirigeante d’assurer son prestige et son pouvoir. Comment le bouddhisme a-t-il cohabité avec le shintoïsme ?
La conversion de la noblesse au bouddhisme et la politique du gouvernement Yamato envers les dieux
Les livres "Nihon Shoki" et "Kojiki" ont été écrits au VIIIe siècle. Selon les deux livres, "Amaterasu" est la principale déesse parmi les dieux et l'empereur, qui est son descendant. Le droit de mener des rituels religieux et de gouverner a été hérité par l'empereur. En conséquence, toute autre autorité était exclue du droit de mener des rituels religieux et d’exercer les pouvoirs de l’autorité. En comparant le shintoïsme aux autres religions monothéistes, le shintoïsme se distinguait en donnant aux dieux un rang subordonné à la déesse « Amaterasu », tandis que tout autre dieu était exclu, d'une manière différente de celui des enfants d'Israël. La coexistence entre dieux signifie ici la coexistence entre groupes influents.
Bouddha se distingue également par le fait qu'il est indépendant des dieux et ne suit pas la déesse « Amaterasu ». Ainsi, l'empereur a monopolisé le droit de pratiquer des rituels religieux, a restructuré le shintoïsme et l'a pris comme base de pouvoir et de gouvernement. D’autres groupes bouddhistes influents ont également pris des mesures similaires à cet égard. C'est rapidement devenu une classe de noblesse qui détenait des terres (fiefs) et des postes gouvernementaux. En général, les nobles embrassaient le bouddhisme et construisaient des temples bouddhistes, dans l’espoir de jouir de la vie éternelle au paradis. Pour que chaque personne qui meurt devienne un bouddha après sa mort, et c'est peut-être là la différence avec le shintoïsme. En revanche, la pensée shintoïsme, quant à elle, était plus proche des agriculteurs qui travaillaient dans les fiefs des nobles et les fiefs des temples. D'une autre pensée.
Différences dans les concepts de vie et de mort entre le shintoïsme et le bouddhisme
Comment les Japonais voyaient-ils le monde après la mort ?
Il y avait plusieurs tendances, y compris celles qui croyaient qu'après la mort une personne retournerait à la montagne, et d'autres qui croyaient qu'elle irait vers (l'abîme), la partie inférieure de la terre. Il y avait aussi une croyance largement répandue selon laquelle il pourrait aller au-delà de la mer. Il y avait une vague idée que la mort était impure et que les morts devaient s'éloigner du village. Par conséquent, il n’y avait aucune place pour croire à l’idée de réincarnation trouvée dans le bouddhisme.
De plus, un concept s'est progressivement répandu depuis la Chine à travers les concepts taoïstes et bouddhistes, selon lesquels les morts deviennent des goules vivant en enfer. L'empereur accomplissait des rituels religieux pour « Amaterasu » et d'autres dieux et ancêtres, et lors de l'exécution de ces rituels, le Japon imitait les rituels chinois, et ici le Japon était unique dans le sens d'accomplir des rituels religieux ou d'adorer les ancêtres comme des dieux. On croyait qu’après le départ des morts, ils abandonnaient la saleté, se purifiaient et devenaient des dieux. Le bouddhisme a fait de l'idée de la réincarnation le sujet principal.Après sa mort, une personne passe à une autre vie et revit dans ce monde, et ainsi de suite. Autrement dit, il n’y a pas de monde de morts ni d’âmes. Ici, le bouddhisme diffère complètement du shintoïsme. Mais quelle est la principale raison de la propagation du bouddhisme ?
De l’ère Kamakura à l’ère Edo, il n’y avait aucune distinction entre les divinités Bouddha et les divinités shinto.
Il existe une théorie apparue à l'époque Heian selon laquelle les dieux du Japon sont à l'origine des dieux indiens qui ont changé de forme et sont venus au Japon. C'est-à-dire qu'il s'agit du mot « kami » et c'est devenu une coutume courante depuis l'ère « Kamakura », ce qui signifie qu'adorer Bouddha équivaut à adorer des dieux et qu'il n'y a pas de différence entre un temple shinto et un temple bouddhiste. Il n’est pas nécessaire de faire la différence entre le shintoïsme et le bouddhisme. De cette époque jusqu’à l’ère Edo, cette pensée est restée répandue. Puisqu’une personne devient un dieu en mourant, il vaut mieux qu’elle devienne un bouddha. La doctrine bouddhiste de Godo s'affranchit de l'idée de la réincarnation des âmes.
Il a créé une étape avant qu'une personne ne devienne comme Bouddha, qui va au paradis du Dieu Amida, qui est une étape qui précède la dernière étape d'un pas. Après la mort d'une personne, elle va au paradis du Dieu Amida et devient alors comme un Bouddha à la fin. Ainsi, le concept de vie et de mort s'est formé parmi les Japonais, qui prévaut encore aujourd'hui dans leurs pensées. Après sa mort, une personne devient un esprit qui erre et erre pendant un certain temps, puis traverse la rivière Sanzu (quelque chose de similaire au chemin ou à l'isthme) et va dans l'autre monde et devient un Bouddha ou un dieu. Quant à quelqu’un qui meurt et est toujours attaché à ce monde ou nourrit des rancunes contre ce monde, il ne deviendra pas comme Bouddha et deviendra un fantôme. Celui qui agit mal entrera en Enfer, et le Gardien de l'Enfer se chargera de son châtiment. Les âmes reviennent dans notre monde depuis leur monde pendant la période du « Bon », et celui qui meurt reçoit un nom et est écrit sur une petite pierre placée devant le butsudan - et de l'encens lui est offert. Peut-être que toutes ces choses indiquent que si nous y réfléchissons attentivement, nous découvrirons qu’elles n’ont aucun lien avec le shintoïsme ou le bouddhisme et que leur contenu est contradictoire.
Vers un nationalisme qui sanctifie l'empereur
Le christianisme a été interdit à l'époque d'Edo et tous les Japonais ont été contraints de se convertir au bouddhisme au point qu'un système a émergé dans lequel l'orientation religieuse de chaque foyer était enregistrée ainsi que le nom du temple qu'ils fréquentaient. Mais les activités des moines bouddhistes se limitaient aux seules cérémonies funéraires. D'un autre côté, la classe des samouraïs encourageait à suivre les enseignements du néo-confucianisme, à mesure que ces nouveaux enseignements se répandaient parmi la classe supérieure des agriculteurs et des marchands. Ici, le gouvernement de Bakfu n'a pas prêté attention à cette question en raison de sa politique contradictoire consistant à forcer les Japonais à adopter le bouddhisme et à encourager les enseignements du néo-confucianisme en même temps que ce dernier, c'est-à-dire les enseignements confucianistes, sont anti-bouddhistes et nient l'existence des âmes ainsi que l'idée de la réincarnation. Ils nie également l'idée de l'existence d'une hiérarchie et de la division de la société en guerriers et agriculteurs. Et ouvriers et marchands, ce qui était prévalait à l'époque d'Edo, d'autant plus que le néoconfucianisme affirme que toute personne possédant des connaissances a le droit de faire partie de la classe dirigeante.
Il se concentre également sur la question de la loyauté envers le gouvernement, qui a suscité l’émergence d’une pensée qui sanctifie l’empereur en tant que dirigeant de facto du pays. Autrement dit, il contenait dans le subconscient la possibilité de démolir le système au pouvoir à l’époque d’Edo. Veuillez vous référer au livre « Les créateurs des dieux et de l'homme moderne » de Yamamoto Nanahi. De là a émergé la pensée fondamentaliste, réclamée par Itō Gensai, qui a appelé à un retour aux enseignements du confucianisme, en y ajoutant sa pensée fondamentaliste. Motoori Norinaga, qui est considéré comme le père de cette pensée fondamentaliste, a écrit le livre « Kōjiki- den", dans lequel il a restructuré la société japonaise et a déclaré qu'à cette époque, il y avait un gouvernement et que le peuple était soumis à l'empereur. Cette soumission est issue des enseignements du néo-confucianisme et est un sentiment naturel qui en découle. Ainsi commença l'idée de sanctifier l'empereur et de sa transformation en une idée nationale.
La pensée shintoiste de Hirata a ouvert la voie au shintoïsme national
Hirata Atsutani est considéré comme la personne qui a changé la perception japonaise des dieux entre la fin de l'ère Bakfu et l'ère de la restauration Meiji. Hirata, qui se disait étudiant de Motoori, a déclaré que lorsqu'une personne meurt, elle ne devient pas un bouddha et ne va pas dans un endroit lointain, mais devient plutôt un esprit spécial. Celui qui meurt pour le bien du pays devient un être immaculé. esprit, un esprit sublime qui protège les générations qui lui succéderont. On raconte que cette idée créatrice lui est venue en lisant une traduction de la Bible, dont la possession était alors interdite.
Puisque chaque personne qui meurt devient un esprit, il n'y aura aucun conflit avec les rituels bouddhistes. Quoi qu'il en soit, il est également devenu possible pour quiconque de prier pour les âmes des morts dans le style shinto, et il est devenu possible d'accomplir des rituels pour les âmes des morts. âmes de ceux qui sont morts à la guerre. Le gouvernement militaire de l’ère Meiji a adopté la pensée shinto Hirata et a organisé des rituels et des prières pour les âmes de tous ceux qui sont morts pour le pays. Au cours de la deuxième année de l'ère Meiji, un temple fut construit pour consoler les âmes de tous ceux qui sont morts pendant la guerre, plus tard connu sous le nom de sanctuaire Yasukuni . Il s'agit d'une institution destinée à commémorer les rituels religieux pour les âmes de tous ceux qui sont morts pour le pays, sont morts à la guerre ou sont morts d'une mort honorable pour le pays pendant l'ère Meiji. C'est un sanctuaire pour les gens ordinaires qui ont sacrifié leur vie pour le bien du pays et sont ensuite devenus des dieux. Le sanctuaire Yasukuni est qualifié de « sanctuaire de guerre » dans les médias occidentaux, mais c’est une erreur. C'est une institution équivalente à tout monument à une révolution ou à tout monument au Soldat inconnu.
Le shintoïsme Hirata et le sanctuaire Yasukuni ont tous deux eu une grande influence dans la création d'un peuple moderne dédié à sa patrie. Il était donc nécessaire de séparer le shintoïsme du bouddhisme. C’est ce qui s’est réellement produit à la fin de l’ère Bakfu jusqu’aux réformes de l’ère Meiji. Les temples bouddhistes ont également été séparés des temples shinto par ordre gouvernemental et tout ce qui était ambigu a été rejeté. Avec les réformes Meiji, un shintoïsme nationaliste parrainé par le gouvernement a émergé. Le ministère japonais de l'Éducation et des Sciences a exprimé la position selon laquelle le shintoïsme est intégré dans la vie quotidienne des Japonais et n'est donc pas une religion et a forcé tous les Japonais à adhérer au shintoïsme national.
Plusieurs autres temples ont également été créés après l'ère Meiji. Par exemple, il y a le temple Meiji, qui a été créé pour l'empereur Meiji, le temple « Noki », qui a été créé pour Noki Marisuke, qui était un commandant des forces terrestres, et le temple « Tojo », qui a été créé pour Tojo Heihachiro, qui était commandant de la marine. D'autres temples furent construits pour déifier ces figures afin de protéger le pays partout. Une image de l'empereur était placée dans les écoles pour que les étudiants puissent la saluer, et il était également obligatoire de saluer en s'inclinant devant le palais impérial. C'est l'éducation impériale qui déifie l'empereur.
Les forces d’occupation ont aboli le shintoïsme national après la guerre
Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants des forces d’occupation ont interdit le shintoïsme nationaliste. Le sanctuaire Yasukuni est resté une institution religieuse civile. L'idée d'esprits sublimes et l'idée qu'une personne après sa mort devient un dieu sont restées répandues parmi les Japonais. Il ne fait peut-être aucun doute que les Japonais eux-mêmes n'ont aucune conscience de la façon dont ils pensent aux dieux ou même aux possibilité de décrire cela à un tiers. Le dilemme demeure : que pensent et que croient les Japonais, et c’est une question qui reste sans réponse.
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